Pencapaian Peribumi Malaysia -


13.1 PENDAHULUAN

Pengajian tamadun bertumpu pada perkembangan bandar atau kota purba. Perbincangannya berkisar dalam persoalan-persoalan mengenai perkembangan kota atau bandar dan kepada artifak-artifak yang wujud sebagai ciri-ciri utama sesebuah kota seperti monumen, sistem tulisan, matematik, keagamaan, stratifikasi atau kelas sosial (buruh dan perhambaan), perdagangan dan komunikasi dan perkembangan teknologi-teknologi yang lain seperti teknik pertanian, pengairan, tembikar dan sebagainya. Ciri-ciri seperti ini tidak wujud di rantau ini kerana peribumi Malaysia pada asasnya merupakan masyarakat yang berpindah-randah (tribal) atau separa nomadik. Walaupun mengamalkan cara hidup yang berpindah-randah, mereka mampu hidup dalam suasana yang aman dan damai kerana mereka sentiasa memelihara keharmonian sosial dan keseimbangan alam. Secara keseluruhannya, peribumi Malaysia kurang mengamalkan kehidupan yang liar berbanding dengan orang-orang barbarian yang digambarkan dalam sejarah Eropah. Orang-orang barbarian di benua tersebut menjadikan eksploitasi sebagai nilai kehidupan iaitu orang yang kuat akan berkuasa menguasai orang-orang yang lemah. Ciri-ciri kehidupan seperti ini wujud di rantau ini tetapi tidak jelas diamalkan. Umpamanya, dalam tradisi memburu kepala (dalam Iban, ngayau}ynng diamalkan di kepulauan Borneo tetapi masyarakat di sini menganggap amalan tersebut sebagai rites de passage atau sesuatu kewajiban yang mesti ditunaikan. Kegiatan memburu (dan memenggal) kepala hanya dilakukan kepada musuh atau pihak-pihak luar yang mengancam keselamatan dan kesejahteraan sesuatu kelompok. la bukannya bersifat eksploitatif serta tidak boleh dilakukan dengan sewenang-wenangnya, sebaliknya kegiatan ini didasari oleh nilai serta falsafah sosial dan keagamaan yang tinggi dan mendalam. Di peringkat kelompok pula, wujud nilai peradaban yang tinggi seperti hormat-menghormati, mengamalkan sikap bekerjasama, gotong-royong, mencintai alam sekitar dan seumpamanya. Kewujudan nilai-nilai peradapan yang tinggi ini telah meletakkan masyarakat peribumi seperti kota-kota yang bergerak: kota-kota ini tidak wujud setempat tetapi sentiasa bergerak dari satu tempat ke satu tempat yang lain. "Walaupun bergerak, mereka sentiasa mempunyai sistem keagamaan yang mantap, sistem nilai yang murni dan peraturan-peraturan yang adil. Kesemuanya ini tidak diterjemahkan dalam bentuk monumen-monumen yang konkrit tetapi sentiasa tersemat di dalam diri setlap ahli masyarakat dan dipelihara sebagai sesuatu wansan yang suci. Monumen-monumen yang diwujudkan dalam upacara-upacara tertentu, seperti balai, sangkak dan seumpamanya, hanyalah bersifat sementara kerana ia diperbuat daripada bahan-bahan tropika tetapi cepat reput. Di kawasan-kawasan hutan yang pernah atau sedang menjadi 'dunia' masyarakat peribumi di negara ini, sama ada di semenanjung atau Borneo, telah wujud ribuan monumen seperti ini tetapi lenyap mengikut hukum alam. Yang kekal hanyalah unsur-unsur peradaban yang telah sebati dalam jiwa setiap ahli masyarakat peribumi. Unsur-unsur ini ditonjolkan melalui sistem budaya yang kompleks dan, dalam kebanyakan masyarakat peribumi, unsur-unsur ini dikonsepsikan sebagai adat.

13.2 KONSEP PERIBUMI

Secara umumnya, peribumi atau indigenous merupakan istilah rujukan bagi kumpulan-kumpulan etnik yang menjadi penduduk asal sesebuah wilayah atau negara. Kumpulan-kumpulan etnik ini telah wujud di wilayah atau negara tersebut sebelum sesebuah kerajaan ditubuhkan di situ. Menurut Bangsa-bangsa Bersatu:

Indigenous peoples are composed of the peoples who inhabited the present territory of a country wholly or partially at the time when persons of a different cuture or ethnic origin arrived there from other parts of the world, overcame them and, by conquest, settlement or other means, reduced them to a non-dominant or colonial situation; who today live more in conformity with their particular social, economic and cultural customs and traditions than with the institutions of the country of which they now form a part, under a state structure which incorporates mainly the national, social and cultural characteristics of other sagments of the populations which are predominant.

Di negara-negara yang ditubuhkan ini, masyarakat penbumi im dikenali dengan pelbagai istilah rujukan seperti Orang Ash, Natif, Suku Terasing, Chao Khao (Orang Bukit), Tribal Filipino, Ainu, Aboriginal, Indian, dan sebagainya. Dalam kebanyakan wilayah atau negara, masyarakat peribumi mendiami kawasan- kawasan pinggir, pedalaman dan pergunungan.

13.3 KLASIFIKASI PERIBUMI MALAYSIA

Di Malaysia, masyarakat peribumi terdin danpada Orang Asli, Melayu dan natif di Sabah dan Sarawak. Walau bagaimanapun, bahagian ini hanya membincangkan masyarakat Orang Asli dan Natif di Sabah dan Sarawak. Masyarakat Orang Asli terdiri daripada tiga buah rumpun bangsa utama: Semang-Ngerito, Senoi dan Proto-Melayu. Setiap sebuah rumpun bangsa mi mengandungi enam suku kaum, menjadikan keseluruhannya 18 suku kaum. Mereka mengamalkan cara hidup yang berbeza dan bertutur dalam bahasa dan diaiek yang berbeza juga. Mengikut ahli linguistik, masyarakat Orang Asli bertutur dalam 12 buah bahasa (dan diaiek) yang lahir dari dua buah rumpun bahasa yang utama: Austroasiatik dan Austronesia. Orang-orang Semang-Negrito dan Senoi bertutur dalam bahasa dari rumpun Austroasiatik. Bahasa mereka ada persamaan dengan bahasa Mon-Khmer. Manakala orang Proto-Melayu pula bertutur dalam bahasa dari rumpun Austronesia. Bahasa ini dipertuturkan di seluruh Kepulauan Melayu dan di beberapa bahagian Kepulauan Pasifik (Malayo-Polynesia).

Peribumi di Sabah dan Sarawak juga terdiri daripada berbagai kumpulan etnik. Menurut Band Penduduk 1980, semua penduduk Sabah, yang terdiri daripada 39 buah kelompok etnik kesemuanya, dikategorikan sebagai peribumi. Sementara itu, penduduk peribumi Sarawak terdiri daripada empat kumpulan etnik utama, iaitu Bidayuh, Iban, Melayu dan Melanau, dan 10 lagi di bawah kategpri lain-lam. Keseluruhan masyarakat peribumi Sabah dan Sarawak bertutur dalam bahasa-bahasa dari rumpun Austronesia.



13.4 PRASEJARAHDANSEJARAH

Menurut ahli-ahli arkeologi seperti Wilhelm G. Solheim, Peter Bellwood dan Adi Haji Taha, Orang Asli dari kumpulan Semang-Negrito dan Senoi berasal dari keturunan manusia purba pertama yang mendiami Semenanjung Malaysia yang dikenali sebagai Hoabinhian. Manusia Hoabinhian mula mendiami negara ini pada kira-kira 8,000 Sebelum Masihi (SM), iaitu pada penghujung zaman air batu. Mereka dikenali sebagai pemburu dan peramu hasil-hasil hutan. Pada alaf keduaSM, tradisi Hoabinhian telah mula digantikan oleh Neolitik, salah satu cabang budaya Ban Kao yang berkembang di bahagian barat negara Thailand. Tradisi Neolitik ini diperkenalkan oleh orang-orang yang bertutur dalam bahasa Mon-Khmer. Mereka telah menggunakan peralatan-peralatan vang diperbuat daripada batu dan menjalankan kegiatan pertanian. Pendatang Neolitik telah berkahwin dengan penduduk Hoabinhian dan mengembangkan budaya bertani di kalangan masyarakat asal. Dalam alaf pertama Masihi, pedagang- pedagang dari China, India dan tamadun Mon (yang berkembang di Selatan Thailand) mula sampai ke semenanjung. Dalam zaman ini masyarakat di pedalaman telah menjadi pembekal utama hasil-hasil hutan seperti damar, kayu gaharu, tanduk, madu, tidar pandan, sarang burung dan lain-lain (seperti emas).

Pada kira-kira 1,000SM, pelayar-pelayar yang bertutur dalam bahasa Austronesia mula sampai di semenanjung, mendiami muara-muara sungai dan kawasan persisir pantai. Mereka merupakan nenek moyang orang-orang Melayu- Proto (Orang Asli) dan Melayu-Deutro (Melayu). Orang Melayu kemudiannya membina penempatan di persisir, yang kemudiannya berkembang menjadi pusat- pusat pertukaran barang-barang. Pada alaf kedua Masihi, beberapa buah kerajaan Melayu tradisional terbentuk.

Prasejarah di Borneo juga bergantung kepada penemuan-penemuan arkeologi dan disokong oleh kajian sosioantropologik dan sejarah. Kepastian mengenai tankh sebenar kepulauan ini diduduki masih lagi menjadi perdebatan. Penemuan arkeologi di Gua Niah dan Gunung Subis menunjukkan bahagian tengah Borneo (Sarawak) rnula didiami sejak 40,000 tahun yang lalu. Penduduk yang awal sekali dipercayai nenek-moyang kepada orang Murut (dan Lun Bawang) hari ini. Manakala bahagian utara Borneo (Sabah) mula didiami oleh nenek-moyang orang Kadazan-Dusun sejak 30,000 tahun yang lalu. Anggaran mi dibuat berdasarkan penemuan-penemuan di gua batu kapur Madai dan Baturong, di mana gua-gua ini dipercayai menjadi tempat persinggahan utama masyarakat purba semasa mereka memburu dan memungut hasil-hasil hutan.

Penduduk-penduduk awal Pulau Borneo dipercayai berasal dan stok Mongoloid. Menurut teori MongoloidStock, penduduk awal Borneo telah berhijrah ke kepulauan tersebut dari Mongolia. Perhijrahan mereka berlaku pada zaman air batu. Pada zaman tersebut, atau selewat-lewatnya 15,000 tahun yang lalu, paras air laut di Teluk Siam dan Laut Jawa berada pada paras 200 meter lebih cetek dari paras hari ini. Dari segi bentuk muka bumi, terdapat sebuah permatang laut (yang memanjang ke selatan) mengelilingi Teluk Siam (dan Laut China Selatan), menghubungkan tanah besar Asia dengan Taiwan, Filipina, Borneo dan kepulauan Indonesia. Keadaan air yang cetek di sepanjang permatang laut ini membolehkan penduduk tanah besar berhijrah ke selatan melalui Taiwan terus ke Kepulauan Filipina, Kepulauan Indonesia dan Borneo. Apabila zaman air batu berakhir, paras laut mula naik menyebabkan berlaku pergerakan bumi yang besar serta hakisan-hakisan. Pergerakan bumi dan hakisan ini telah membentuk kawasan Asia Tenggara seperti kaadaannya hari ini, yang memisahkan Kepulauan Filipina, Kepulauan Indonesia dan Borneo daripada tanah besar Asia. Teori ini telah disokong oleh kajian sosio-antropologikal yang menunjukkan pelbagai persamaan antara penduduk pulau ini (Borneo) dengan penduduk-penduduk di tanah besar seperti di Burma, pergunungan Thailand, bahagian tengah Taiwan dan juga wilayah pergunungan Filipina. Persamaan-persamaan dari segi perawakan, amalan sosial, amalan pemakanan dan bahasa telah memperkuatkan lagi teori ini.

Selepas zaman air batu, penduduk-penduduk dari kepulauan berhampiran mula berhijrah ke Borneo. Antara penduduk yang awal berhijrah ke Borneo Utara (Sabah) ialah Banggi dari Pulau Pahlawan, Suluk dari Jolo, Illanun dari Lanao (Mindanao), Bugis dari Sulawesi dan Bajau pantai timur dari selatan Filipina. Kedatangan masyarakat ini telah menolak orang Kadazan-Dusun dan Murut (Lun Bawang) ke kawasan pedalaman. Di bahagian pantai barat pula (Sarawak), orang Melayu dan kelompok-kelompok etnik yang yang telah berhijrah dari Kepulauan Indonesia dan Kalimantan. Orang Melayu dan Melanau mendiami kawasan


persisir pantai, Iban dan Bidayuh mendiami kawasan tanah rendah di pedalaman manakala kelompok-kelompok etnik yang lain-Kayan, Kenyah, Kelabit, Murut, Penan dan Punan-mendiami kawasa tanah tinggi.

13.5 ADAT

Di kalangan masyarakat peribumi, adat membawa dua pengertian umum. Pertama, adat sebagai hukum alam dan kedua, adat sebagai cara hidup. Adat sebagai hukum alam merujuk kepada perkara-perkara yang berlaku mengikut aturan semula jadi makhluk-makhluk yang wujud di dunia ini. Umpamanya, adalah menjadi adat bagi ayam jantan untuk berkokok. Berkokok adalah aturan semula jadi bagi ayam jantan dan tidak pada ayam betina. Sekiranya ayam betina berkokok, 'kejadian' tersebut dianggap sebagai bertentangan dengan hukum alam. Kejadian atau perbuatan yang bertentang dengan hukum ini dipercayai mengganggu kestabilan alam dan mengancam kehidupan manusia dan makhluk-makhluk alam yang lain. Sekiranya manusia cuba bertindak berlawanan dengan adat mi, tindakan tersebut seolah-olah mengundang kecelakaan dan kemusnahan. Umpamanya, adalah menjadi adat bagi lembu untuk memakan rumput (dan tumbuh-tumbuhan). Apabila manusia cuma mengetepikan adat ini, seperti yang pernah dilakukan masyarakat Eropah yang cuba menukarkan makanan lembu daripada rumput kepada makanan yang diproses dari bahan-bahan bukan tumbuh-tumbuhan, tindakan tersebut telah menimbulkan pelbagai bencana seperti penyakit mad cow dan krisis pencemaran dioksin ke atas hasil-hasil tenusu yang berlaku pada 1998. Dalam menjaga kesejahteraan manusia dan kestabilan alam, adat ini sentiasa menjadi panduan bagi masyarakat peribumi dalam mengatur kehidupan seharian mereka. Mereka sentiasa mematuhi dan memelihara hukum-hukum alam dengan mengabadikannya sebagai satu cara hidup. Pada hari ini, prinsip yang sama turut diterapkan dalam usaha masyarakat ini mempertahankan hak-hak mereka, khususnya hak tanah. Menurut prinsip ini, adalah menjadi adat bagi pokok untuk tumbuh di atas tanah. Oleh yang demikian, tuntutan yang dibuat ke atas pokok-pokok atau tanaman akan merangkumi tuntutan ke atas tanah (kawasan) dengan pokok-pokok atau tanaman tersebut tumbuh kerana mengikut hukum alam, pokok tidak boleh tumbuh di awang-awangan.

Selain itu, adat juga membawa maksud keseluruhan cara hidup. Di kalangan Orang Asli (seperti orang Semai), keseluruhan aspek kehidupan mereka, seperti kepimpinan (politik), ekonomi, sosial dan kepercayaan (agama), berkaitan rapat di antara satu dengan yang lain. Sesuatu kegiatan ekonomi tidak boleh dijalankan tanpa disokong oleh upacara-upacara keagamaan. Peraturan-peraturan perkahwinan diperkukuh dengan idealisme keagamaan dan ekonomi; sistem kepimpinan sentiasa disokong oleh aspek keagamaan; sistem keagamaan pula sentiasa dipelihara oleh kesepaduan sosial yang kukuh; dan begitulah seterusnya.


Kedudukan sistem kehidupan yang saling berkaitan dan melengkapi mi telah mendorong orang Semai untuk mendaulatkannya sebagai satu adat, sebagaimana penghormatan mereka terhadap hukum alam. Pengertian ini turut diperakukan oleh orang-orang Kenyan di Sarawak, yang melihat adat (adet) sebagai satu falsafah hidup yang merangkumi aspek-aspek ekonomi, politik dan agama. la membentuk mekanisme yang bersepadu dalam menyusurgalurkan keseluruhan interaksi sosial. Adet sebagai sistem moral dan keagamaan. Kedua-duanya sistem tidak boleh dipisahkan: sistem moral telah menyediakan kualiti keagamaan dan agama mengetengahkan amalan tentang kod moral dan perlakuan. Adet orang Kenyan melibatkan peraturan-peraturan, hukum dan sekatan yang diterima seluruh komuniti dan dipraktikkan dalam semua bidang kehidupan— sosial dan politik, ekonomi, keagamaan, nilai dan norma.

13.5.1 Organisasi Sosial

Setiap masyarakat peribumi di negara ini mempunyai organisasi sosial yang tersendiri. Pembentukan organisasi-organisasi sosial masyarakat ini banyak dipengaruhi oleh keadaan persekitaran, interaksi dengan dunia luar dan peredaran masa. Di kalangan Orang Asli, organisasi sosial yang paling asas ialah kelompok kekeluargaandwisisi (ramage). Kelompok ini dikenali dengan berbagai-bagai konsep; setiap suku kaum mempunyai istilah mereka yang tersendiri. Orang Semai (dan Temiar) mengistilahkannya sebagai gu. Setiap gu terdiri daripada keluarga-keluarga (biasanya antara 10-25 buah keluarga) yang mempunyai pertalian darah dan menduduki sebuah wilayah, sama dataran atau lembah sungai. Wilayah-wilayah ini dikenali sebagai lengrii'ntsa kampuk. Setiap wilayah ini diketuai oleh sekumpulan pemimpin pendapat (opinion leader) yang terdiri daripada ahli masyarakat yang berumur dan matang. Pemimpin-pemimpin pendapat ini pula memilih salah seorang daripada mereka, biasanya ahli yang paling tua serta mempunyai ilmu kebatinan yang tinggi, sebagai ketua kelompok (group leader) dan dikenali dengan panggilan panggilan seperti rakwun,' (di kalangan orang Semai), tuaa' (di kalangan orang Temiar), batin (di kalangan orang Temuan) dan sebagainya. Ketua-ketua ini kemudiannya diperakukan oleh raja-raja Melayu (selepas Merdeka, perakuan ini diberikan oleh Kerajaan) sebagai ketua kelompok dan digelar penghulu atau batin. Pada hari ini, gelaran penghulu digunakan di negeri-negeri yang didiami orang Senoi dan Semang-Negrito: Perak, Kedah dan Kelantan. Perkataan penghulu diperkenalkan oleh kerajaan Melayu lama sebagai merujuk kepada ketua-ketua masyarakat ini, yang kebanyakannya tinggal di kawasan pedalaman dan hulu sungai. Dari kedudukan ini, konsep penghulu boleh ditafsirkan sebagai ketua masyarakat di kawasan hulu. Manakala gelaran batin pula digunakan di negeri-negeri yang kebanyakannya didiami oleh orang Proto- Melayu: Selangor, Negeri Sembilan, Melaka, Johor, Pahang dan Trengganu. Konsep batin ini berakar-umbi dari struktur sosial masyarakat Proto-Melayu itu sendiri. Dalam organisasi sosial tradisional, kelompok-kelompok budaya (atau komuniti) Proto-Melayu diketuai oleh seseorang yang memiliki ilmu kebatinan yang tinggi.


Selaras dengan kriteria ini, ketua-ketua mereka dikenali sebagai batin.

Kerajaan-kerajaan Melayu lama telah memperakui kewujudan masyarakat Orang Asli sebagai sebahagian daripada rakyat mereka. Perakuan ini ditunjukkan melalui pelantikan ketua-ketua Orang Asli ini sebagai pembesar di wilayah- wilayah pedalaman. Mereka telah dianugerahi kuasa-kuasa tertentu di samping gelaran-gelaranyangtersendiri. Di WilayahJelai (Pahang), pemimpinnya dikenali dengan gelaran TokRaje; di Nenggiri (Kelantan) dikenali sebagai TokMikong, manakala di Sungai Siput (Perak) dikenali sebagai Tok Pangku. Di samping itu, kerajaan Melayu lama Perak juga menganugerahkan gelaran-gelaran lain kepada pemimpin-pemimpin wilayah orang Semai di negeri itu seperti Tok Leia Dewa Angsa, Tok Pawang Setia Di Raja, Tok Sang Leia Nuangga, Tok Batin Leia Perkasa, Tok Antan Bedui, Tok Singa Merjan dan sebagainya.

Selain penghulu atau batin, pengamal-pengamal perubatan tradisional (hala' dan pawang) dan bidan juga mempunyai kedudukan yang penting dalam struktur kepimpinan masyarakat Orang Asli. Di kalangan orang Semai, Wa'merupakan tokoh penting dalam upacara mengubat penyakit dan menghalau hantu (nyaniik). Pawang pula mempunyai tanggungjawab yang lebih luas. Selain mengubat penyakit dan menghalau hantu, pawang berperanan mengendalikan upacara- upacara yang berkaitan dengan tanah. Sebelum sesebuah ladang atau kawasan penempatan dibuka, pawang akan mengadakan upacara meminta kebenaran menggunakan tempat (kawasan) tersebut daripada penunggu-penunggu supaya penduduk tidak ditimpa bencana dan bebas dari sebarang gangguan kuasa ghaib dan penyakit. Ada ketika.ny a. pawang terpaksa memujuk atau memindahkan penunggu-penunggu sesuatu kawasan ke tempat lain, khususnya apabila mendapat pedoman dari mimpi atau tilikan bahawa penunggu-penunggu tersebut bersikap 'bengis' atau ganas. Sementara itu, bidan pula bertanggungjawab menjaga dan mendapatkan perlindungan supernatural bagi ibu-ibu mengandung dan kanak-kanak. Kanak-kanak biasanya berada di bawah penjagaan bidan semenjak dan dalam kandungan ibu lagi sehinggalah mereka lahir dan boleh berlari.

Secara umumnya, hala', pawang dan bidan mempunyai kedudukan yang penting dalam struktur kepimpinan masyarakat Orang Asli tradisional. Mereka bertindak sebagai penasihat kepada penghulu atau batin serta berperanan mendapatkan perlindungan supernatural bagi penduduk secara keseluruhannya.

Masyarakat peribumi Sarawak juga berasal dari latar belakang budaya yang pelbagai. Setiap kelompok budaya ini mempunyai organisasi sosial yang tersendiri. Di kalangan kebanyakan masyarakat peribumi, antara orang Iban, Kayan dan Kenyah, rumah panjang merupakan organisasi sosial yang utama. Dalam sesebuah rumah panjang orang Iban, umpamanya, unit sosial yang paling asas dikenali sebagai bilek. Bilek secara umumnya merujuk kepada unit-unit rumah atau apartment yang terdapat dalam sesebuah rumah panjang. Keahlian sesebuah bilek ditentukan melalui kelahiran, pengambilan anak angkat, penggabungan keluarga dan perkahwinan. Sesebuah keluarga bilek biasanya mengandungi sepasang suami isteri (sebagai pasangan utama), anak-anak dan ibu bapa kepada suami atau isteri. Kombinasi tiga generasi im dianggap ideal bagi sesebuah bilek. Namun, terdapat juga bilek yang hanya mengandungi dua generasi iaitu ibu bapa dan anak-anak. Bilek diketuai oleh suami daripada pasangan utama (dan bukannya lelaki tertua dalam bilek tersebut) dan dikenali sebagai Tuai Bilek. Tuai Bilek biasanya terdiri daripada suami-suami 'muda' yang berpengalaman, bertenaga dan berkemampuan untuk melindungi ahli bileknya, sama ada yang muda ataupun tua, daripada sebarang ancaman. Di kalangan masyarakat Iban tradisional, kemampuan untuk memberikan perlindungan mi diukur melalui kemampuan lelaki tersebut memenggal kepala musuh (ngayau). Masyarakat Iban tradisional melihat kegiatan ngayau sebagai prasyarat untuk membolehkan seseorang lelaki menukarkan statusnya daripada remaja kepada dewasa (dan seterusnya membolehkannya berkahwin) dan daripada 'orang kebanyakan' kepada pemimpin. Selain itu, kemampuan seseorang lelaki juga diukur melalui amalan merantau (bejalai). Tujuan utama bejalai adalah untuk mencari kekayaan. Dalam perantauan ini, lelaki tersebut menghadapi berbagai cabaran termasuklah risiko berhadapan dengan kegiatan ngayau yang dijalankan oleh pihak musuhnya. Sekiranya perantauan ini berjaya, lelaki tersebut biasanya menggunakan sebahagian daripada 'kekayaannya' untuk membeli gong (tawak) dan dibawa pulang sebagai lambang keberanian dan kemampuannya mempertahankan diri.

Dalam sesebuah kawasan penempatan tradisional masyarakat Iban biasanya hanya mengandungi sebuah rumah panjang (tetapi kini ada yang mengandungi beberapa buah atau blok rumah panjang kerana peningkatan jumlah penduduk). Setiap rumah panjang biasanya mempunyai bilangan bilek yang agak banyak, bergantung kepada jumlah keluarga yang mendiami penempatan tersebut. Ada antaranya hanya mempunyai 20 hingga 30 buah bilek dan ada juga yang mencapai ratusan unit. Dalam struktur kepimpinan tradisional, setiap rumah panjang Iban diketuai oleh Tuai Rumah. Tuai Rumah berperanan mentadbirkan (mengawal dan melaksanakan) undang-undang sosial di kalangan penghuni rumah panjang seperti menyelesaikan sebarang masalah yang timbul di kalangan penduduk, menasihatkan mereka dalam pelbagai perkara, mendamaikan penduduk-penduduk yang berselisih faham, menangani perbalahan serta jenayah-jenayah kecil. Bagi kes-kes yang besar, khususnya jenayah-jenayah berat yang gagal diselesaikan di peringkat rumah panjang, Tuai Rumah bertanggungjawab menyampaikannya kepada pihak berkuasa negeri supaya diadili oleh mahkamah daerah.

Dalam struktur kepimpinan tradisional Iban juga, Tuai Rumah biasanya turut dilantik sebagai Tuai Burung. Dalam kes seperti ini, peranan Tuai Rumah menjadi lebih luas dan run-lit kerana selain bertanggungjawab memelihara kesejahteraan sosial, beliau juga turut bertanggungjawab memelihara hubungan antara penduduk rumah panjang dengan mahkluk-mahkluk ghaib yang berkaitan dengan kehidupan spiritual masyarakat ini supaya hubungan antara kedua-dua dimensi mi sentiasa seimbang (dalam kaadaan yang aman).

Di samping itu, terdapat beberapa lagi jawatan pemimpin atau ketua dalam struktur kepimpinan tradisional masyarakat Iban. Di penngkat lokal (atau rumah panjang), ketua-ketua ini dikenali sebagai Tuai Burung, Lemambang dan Manang. Tuai Burung merupakan satu kedudukan sosial yang penting dalam masyarakat ini. Tuai Burung berperanan sebagai tukang ramal yang mempunyai hubungan dengan dunia ghaib. Beliau biasanya mendapat alamat atau pedoman melalui mimpi. Peranan Tuai Burung sangat penting dalam kegiatan pertanian padi. Ramalannya yang tepat membolehkan penduduk memperolehi hasil tuaian yang lumayan. Bagi amalan di mana kedudukan Tuai Burung dan Tuai Rumah diterajui oleh orang yang sama, Tuai Burung menjadi orang yang berperanan besar, bukan sahaja sebagai jurucakap rumah panjang tetapi juga sebagai pemimpin masyarakat yang memikul tanggungjawab untuk memelihara kesejahteraan sosial dan spiritual para penghuni rumah panjang. Lemambang pula dianggap sebagai 'pendeta' dalam sistem keagamaan Iban. Lemambang berperanan membaca mantera (pengap) semasa mengendalikan upacara. gawai, iaitu salah satu upacara keagamaan yang disertakan dengan sambutan perayaan. Orang-orang yang ingin menjadi LemamhangpeAu menuntut ilmu serta kemahiran dalam bidang ini dalam satu jangka masa panjang. Akhir sekali, Manang merujuk kepada pengamalan perubatan tradisional (perbomohan) masyarakat ini. Manang secara khususnya berperanan mengendalikan upacara-upacara penyembuhan penyakit.

Di Sabah, setiap kelompok peribumi tradisional mempunyai sistem pentadbiran dan pemenntahan yang tersendin. Di kalangan masyarakat Kadazan, umpamanya, wujud sistem pentadbiran yang mengandungi empat institusi penting: Huguan Pogun —ketua kampung atau ketua "tanah air"; Sinompu 'uvan do mohoingon tangaba'a kouhasanan—Lembaga. Adat (ahli-ahlinya dipilih atas kemahiran serta penguasaan adat Kadazan); Bobohizan—pengamal ilmu perbomohan; dan Pangazau—pahlawan-pahlawan, dengan Huguan Siou atau ketua ulung yang menduduki kedudukan tertinggi dan terpenting dalam sistem pertahanan dan perlindungan masyarakat Kadazan. Struktur-struktur ini sating berkaitan dan melengkapi antara satu sama lain. Setiap 'jawatan' dalam struktur kepimpinan (atau individu-individu yang memegang 'jawatan' tersebut) haruslah salmg merujuk dan bekerjasama sesama sendiri dalam merancang sesuatu atau sebelum mengambil sesuatu keputusan. Proses in dapat mengekalkan keharmonian dalam sistem dan seterusnya dalam komuniti.

Secara keseluruhannya, masyarakat peribumi mengamalkan perkongsian kuasa. Tampuk kuasa biasanya dipegang oleh sekumpulan ahli masyarakat yang telah berumur dan matang. Mereka mengambil tanggungjawab bersama dalam mentadbirkan masyarakat serta menangani setiap masalah yang timbul dalam komuniti mereka.

Ekonomi Tradisional

Masyarakat peribumi tradisional mengamalkan kegiatan ekonomi yang pelbagai. bergantung kepada kedudukan penempatan dan interaksi mereka dengan masyarakat luar. Orang Semang-Negrito secara tradisinya merupakan pemburu dan pemungut hasil-hasil hutan. Masyarakat ini terbahagi kepada kumpulan- kumpulan kecil. Setiap kumpulan dianggotai oleh ahli-ahli yang mempunyai pertalian darah (sekeluarga). Kumpulan-kumpulan ini mempunyai wilayah masing- masing yang diwarisi turun-temurun dan dikenali sebagai saka' (berasal dari perkataan Melayu, pusaka). Wilayah-wilayah ini biasanya ditentukan mengikut lembah sungai atau dataran. Kumpulan-kumpulan ini sering berpindah-randah tetapi kegiatan tersebut terbatas di dalam kawasan-kawasan yang terletak di dalam wilayah masing-masing. Mereka tinggal di sesebuah kawasan sehingga sumber makanan di kawasan tersebut hampir habis, barulah mereka berpindah ke kawasan baru. Kegiatan memburu dan meramu hasil-hasil hutan dianggap bersifat 'mesra alam' kerana kedua-duanya tidak merosakkan alam sekitar.

Kehidupan tradisional orang Semang-Negrito banyak bergantung kepada hutan, yang dianggap sebagai dunia mereka. Masyarakat ini mentafsirkan hutan sebagai merangkumi segala makhluk yang terdapat di dalam kawasan hutan tersebut: tumbuh-tumbuhan, haiwan, serangga, batu-batan, jeram, air, alur dan sungai, ikan, reptilia dan sebagainya. Hutan dianggap sebagai sumber kehidupan utama. Dari hutan mereka memperoleh makanan, pengetahuan dan idea-idea keagamaan. Selain itu mereka juga bergantung rapat kepada haiwan-haiwan yang terdapat dalam 'dunia' tersebut sebagai sumber makanan dan pengetahuan. Dari segi pengetahuan, haiwan-haiwan ini menjadi penunjuk utama dalam mengenali sumber-sumber makanan yang baru ditemui: sekiranya mereka baru menemui sejenis ubi dan mendapati ubi itu selamat dimakan oleh babi; atau pucuk kayu itu selamat dimakan oleh rusa; atau buah itu selamat dimakan oleh burung, maka bahan-bahan tersebut boleh dimakan oleh manusia. Begitulah gambaran pergantungan mereka kepada makhluk-makhluk ini. Justeru itu, mereka sentiasa menghormati haiwan-haiwan (dan tumbuh-tumbuhan) dan menganggapnya sebagai 'sahabat'. Mereka hanya akan membunuh apabila haiwan-haiwan ini diperlukan sebagai makanan, atau menebang pokok apabila diperlukan untuk bahan binaan.

Orang-orang Senoi pula terkenal sebagai petani pindah atau peladang padi huma. Mereka menjalankan kegiatan pertanian pindah sebagai kegiatan utama manakala memburu dan memungut hasil-hasil hutan sebagai kegiatan sampingan. Orang Senoi juga terbahagi kepada kumpulan-kumpulan yang mempunyai pertalian darah dan mewarisi wilayah saka'. Setiap kumpulan membuka ladang padi huma di wilayah masing-masing. Mereka mengerjakan sesuatu kawasan untuk satu musim dan berpindah ke kawasan yang baru pada musim berikutnya. Sementara menunggu padi masak, ahli-ahli kumpulan ini menjalankan kegiatan memburu dan menangkap ikan. Selain itu, mereka juga terlibat dalam kegiatan memungut hasil-hasil hutan seperti rotan, kayu, buluh, damar, buah-buahan dan sebagainya. Hasil-hasil hutan ini lazimnya digunakan untuk memenuhi keperluan domestik. Sekiranya ada lebihan atau permintaan dari luar, sebahagian daripada hasil-hasil hutan ini dipasarkan. Kegiatan ekonomi tradisional masyarakat ini juga dianggap sebagai mesra alam kerana tidak merosakkan alam sekitar.

Masyarakat Melayu-Proto menjalankan kegiatan yang berasaskan maritim. Di kalangan masyarakat yang tinggal di kawasan persisir ini, menangkap ikan merupakan kegiatan utama di samping kegiatan-kegiatan bercucuk-taman dan berniaga secara kecil-kecilan.

Sementara itu, kegiatan ekonomi tradisional masyarakat peribumi di Sabah dan Sarawak dibahagikan mengikut kawasan penempatan. Secara umumnya, kawasan penempatan mereka terbahagi kepada tiga iaitu kawasan persisiran pantai, lembah-lembah sungai dan pedalaman. Bagi kelompok masyarakat yang tinggal di kawasan persisiran, seperti orang Melayu, Melanau dan Iban di Sarawak dan orang Bajau, Suluk, Iranun dan Melayu di Sabah, mereka menjalankan kegiatan perikanan, pertanian dan perdagangan. Manakala bagi kelompok yang tinggal di lembah-lembah sungai pula, seperti orang Buket (Uket), Kayan dan Kenyah di Sarawak, mereka menjalankan kegiatan pertanian pindah, memburu dan memungut hasil-hasil hutan. Sementara itu, kelompok-kelompok peribumi yang tinggal di pedalaman, antaranya orang Penan, menjalani kehidupan berpindah-randah, memburu dan memungut hasil-hasil hutan.

Kegiatan ekonomi tradisional masyarakat peribumi melibatkan pelbagai upacara keagamaan dan hampir semua upacara ini memerlukan kerjasama dan penyertaan menyeluruh ahli masyarakat. Dalam kegiatan pertanian pindah, umpamanya, setiap tahap pengerjaan ladang akan dimulakan dengan upacara- upacara keagamaan yang khusus. Semua upacara ini memerlukan kerjasama dan penyertaan menyeluruh setiap ahli masyarakat. Semangat yang sama turut diamalkan dalam kerja-kerja fizikal ladang seperti menebas dan menebang, membakar, menanam, merumput dan menuai. Semangat kerjasama seperti yang diamalkan dalam proses pengerjaan ladang merupakan nilai yang dijunjung oleh masyarakat peribumi, yang akhirnya membolehkan mereka wujud sebagai sebuah masyarakat sehingga kini.

Pentang larang
Masyarakat peribumi Malaysia hidup dalam dunia yang disusungalurkan oleh sistem ekologi hutan hujan tropika, yang di dalamnya mengandungi tumbuh- tumbuhan, haiwan, serangga, batu-batan, sungai dan jeram, ribuan makhluk yang lain. Mereka berkongsi seluruh kandungan hutan ini dengan organisme bukan-manusia. Dalam menjalankan kehidupan harian, masyarakat peribumi melihat dan mentafsirkan alam mereka melalui pengalaman-pengalaman. Kehidupan mereka menekankan proses perseimbangan antara semua makhluk


yang wujud, sama ada yang nyata dan ghaib: Corak kehidupan yang begini didorong oleh kepercayaan bahawa semua makhluk yang wujud di alam ini mempunyai roh atau semangat yang tersendiri. Kehidupan yang sejahtera hanya boleh dicapai apabila kesemua penghuni alam ini—manusia dan bukan manusia; dunia nyata dan dunia ghaib—berada dalam keadaan yang seimbang. Masyarakat peribumi memelihara keseimbangan ini melalui sistem nilai dan norma, kepercayaan dan pantang larang.

Secara umumnya, Orang Asli mengamalkan agama nusantara tradisional, yang dianggap oleh sesetengah ahli antropologi sebagai agama pra-Aryan. Agama tradisional ini turut menganjurkan kepercayaan kepada satu kuasa yang agung. Kuasa ini dikenali dengan berbagai istilah berdasarkan suku-kaum: Nyenang atau Jenang (Semai); Moyang (Temuan); Tbhan (Che' Wong) dan sebagainya. Namun lambang kuasa agung ini tidak mempengaruhi kehidupan masyarakat ini secara langsung. Sebaliknya, mereka mempercayai terdapat kuasa-kuasa lain yang wujud di sekeliling mereka dan mempunyai pengaruh yang besar ke atas kehidupan manusia. Antara kuasa-kuasa ini ialah petir, naga (atau ular besar), keramat dan semangat-semangat bebas yang lain. Petir—makhluk yang menyerupai ungka dan dikenali dengan berbagai panggilan seperti ngkuu' (Semai), karei (Temiar dan Chewong); gohar (Batek) dan sebagainya—ialah lambang kuasa yang agak dominan dalam kepercayaan Orang Asli. Petir dipercayai duduk dalam awan dan memerhatikan tingkah-laku manusia di bawahnya (bumi). Sekiranya ahli masyarakat ini melanggar larangan-larangan tertentu, di antaranya mentertawakan atau mempersendakan makhluk-makhluk yang lemah seperti binatang, serangga atau tumbuh-tumbuhan, petir akan marah dan menurun bencana banjir dan ribut petir. Kesan 'kemarahan' ini bukan sahaja dihadapi oleh pesalah tersebut tetapi oleh keseluruhan komunitinya. Kepercayaan terhadap kekuasaan makhluk ghaib ini telah mendorong ahli masyarakat mengawal perlakuan mereka sendiri. Selain itu, mereka juga mempercayai lambang-lambang kuasa lain seperti naga dan keramat yang berperanan mengawal kegiatan manusia di atas permukaan bumi.

Masyarakat tradisional di Sabah dan Sarawak turut mempunyai sistem kepercayaan yang hampir sama dengan peribumi di Semenanjung. Secara umumnya, masyarakat peribumi tradisional di Sabah mempercayai semua objek mempunyai semangat. Upacara-upacara diadakan untuk 'meredakan' kemarahan semangat atau memujuk makhluk-makhluk ini supaya memberikan perlindungan dan menjauhkan semangat jahat (rogon) danpada membawa bencana dan wabak penyakit kepada ahli komuniti. Sementara itu, semangat-semangat binatang dan makhluk-makhluk hidup yang lain (selain semangat manusia) yang 'berminat' mendekati manusia dikenali sebagai omen. Terdapat duajenis omen: satu di antaranya boleh membawa nasib baik manakala satu lagi membawa nasib buruk. Untuk mendapatkan nasib yang baik, manusia hendaklah memberikan perhatian kepada omen, yang ditunjukkan melalui upacara-upacara keagamaan tertentu. Pengabaian omen boleh mendatangkan bencana atau gangguan kepada manusia. Di samping kuasa-kuasa luar biasa ini, peribumi Sabah juga mempercayai kewujudan lambang kuasa agung, dikenali sebagai Kinoringan dan isterinya, Suminundu. Kepercayaan terhadap kuasa ghaib, yang boleh mendatangkan kebaikan dan keburukan, jelas mempengaruhi kehidupan masyarakat peribumi Sabah, khususnya dalam mengatur disiplin diri dan hubungan sosial, ekonomi dan politikal mereka. Selain itu, masyarakat peribumi Sabah juga mempercayai akan kewujudan dimensai kehidupan di alam akhirat. Kematian merupakan tahap perubahan yang terpaksa dilalui semua manusia dan pada tahap ini, sifat semangat si mati akan berubah daripada manusia kepada binatang. Semangat-semangat ini dipercayai mendiami segenap pelosok alam semesta seperti hutan, gunung- ganang, sungai, gua dan bahagian bawah bumi. Ahli masyarakat dikehendaki menghormati semangat-semangat ini untuk menjaga keseimbangan dalam perhubungan antara manusia dengan kuasa-kuasa ghaib yang dipercayai wujud di sekeliling mereka. Kegagalan manusia menjaga keseimbangan dalam hubungan antara dua dimensi alam ini akan mengancam kestabilan alam dan seterusnya menyebabkan berlaku bencana atau malapetaka di alam nyata. Manusia boleh berhubung dengan semangat-semangat ini melalui beberapa cara seperti persembahan di mana semangat dijemput untuk 'berkenduri'. Ada juga upacara-upacara dijalankan di tempat-tempat suci. Semangat boleh ditemui melalui mimpi dan biasanya dilakukan oleh pakar pengamal perubatan (perbomohan) tradisional yang dikenali sebagai babalian atau bohohizan. Bohohizan biasanya terdiri daripada wanita kerana mereka dikatakan mempunyai jiwa yang halus dan hati yang dingin. Ciri-ciri seperti ini membolehkan mereka mendekati makhluk-makhluk halus. Dari segi kewajipan pula, hobolihizan berperanan mengendalikan upacara penyembuhan dan perbidanan. Dalam praktisnya, hobohizan menggunakan ubat-ubat herba dan tumbuh-tumbuhan sebagai bahan utama dalam upacara penyembuhan. Ilham mengenai herba dan tumbuh- tumbuhan yang sesuai untuk mengubati sesuatu penyakit biasanya diperoleh melalui mimpi. Upacara-upacara keagamaan dan penyembuhan dijalankan mengikut keperluan kecuali upacara kesyukuran yang wajib diadakan setiap tahun.

Kepercayaan masyarakat peribumi tradisional di Sarawak juga mempunyai banyak persamaan dengan kepercayaan peribumi Malaysia yang lain, kecuali berbeza dari segi terminologi unsur-unsur keagamaan dan tafsiran konsep. Orang Iban, umpamanya, mempercayai akan kewujudan berbagai semangat (antu) dan tuhan-tuhan (petara). Dalam rangka memahami tuhan petara, terdapat tuhan- tuhan lain yang mempunyai kuasa yang sama dan berpengaruh ke atas kehidupan masyarakat ini seperti bunsu rihut (tuhan an'^n),petara kehonglangit (tuhan syurga), petara pucuk kaiyu (tuhan pucuk kayu) dan petara tengah tanah (tuhan bumi). Tuhan- tuhan dipercayai menjaga segenap tempat dan penjuru alam. Justeru itu, nama tuhan-tuhan ini sering diseru dan 'dilibatkan' dalam upacara-upacara gawai, jampi


dan mantera kerana dipercayai, dengan 'kehadiran' lambang-lambang kuasa, mereka (komuniti rumah panjang) akan dilimpahkan dengan perlindungan luar biasa (supernatural) dan seterusnya dapat mewujudkan kesejahteraan di segenap penjuru alam. Upacara-upacara keagamaan seperti gawai diadakan bertujuan untuk memujuk, memperbaharui permohonan perlindungan dan menunjukkan tanda kesyukuran kepada tuhan-tuhan ini kerana perlindungan yang telah diberikan di setiap penjuru alam tersebut telah membolehkan ahli masyarakat mendapat hasil tuaian yang lumayan, kesihatan yang baik dan terlepas daripada sebarang ancaman atau dugaan. Selain itu, terdapat tiga lagi tuhan yang berpengaruh ke atas kehidupan masyarakat ini: salampandai (pencipta manusia), pulanggana (tuhan utama dalam pemujaan padi) dan singalang hurung (tuhan perang). Salampandai mencipta manusia dari tanah liat. Tuhan ini dipercayai turun ke alam nyata (dunia) dengan menjelmakan dirinya seperti seekor katak atau belalang (yang aktif pada waktu malam). Dewa pemujaan padi, palang gana, dipercayai menjadi penjaga bumi (tanah). Justeru peranannya yang sedemikian rupa, masyarakat Iban mengadakan upacara pemujaan tuhan ini pada setiap tahap pengerjaan ladang huma. Sekiranya padi diserang penyakit, masyarakat ini akan mengadakan upacara korban (piring), memujuk palang gana supaya mengembalikan kesuburan padi. Upacara korban juga diadakan semasa membina rumah baru atau sebelum upacara pengkebumian berlangsung, bertujuan memberitahu tuhan ini tentang tujuan penggunaan-penggunaan tanah tersebut. Singalang burung merupakan tuhan terpenting kerana peranannya sebagai dewa perang dan melindungi kebajikan manusia. Menurut mitos masyarakat ini, singalang hurung telah memperkenalkan rahsia bercucuk tanam serta menjaga semangat tanaman ini kepada orang Iban. Sebagai tuhan perang, orang Iban menyeru nama singalang hurung dalam upacara-upacara perayaan yang ada hubungannya dengan amalan ngayau (penggal kepala) kerana dipercayai tuhan ini sentiasa melindungi keselamatan dan membantu mereka dalam gerakan- gerakan memburu kepala.

Seterusnya, orang-orang Iban juga mempercayai konsep semangat (antu) sebagai lambang kuasa yang sentiasa wujud di sekeliling mereka. Tiga antu yang utama dinamakan gerasipapa, antu bung kamba dan antu kelansat. Ketiga- tiga antu ini dianggap 'jahat' kerana hanya menimbulkan perkara-perkara yang negatifyang mengganggu kehidupan manusia. Selain daripada konsepsi terhadap tuhan-tuhan dan semangat, orang Iban juga mempercayai akan dualisme tubuh dan semangat pada setiap makhluk. Dualisme ini menganjurkan kepercayaan bahawa setiap makhluk alam yang wujud secara nyata {tubuh} mempunyai pasangan ghaibnya, iaitu semangat. Makhluk-makhluk ini termasuklah manusia, haiwan, serangga, reptilia, kilat, tumbuh-tumbuhan, batu-batan dan sebagainya. Semangat-semangat ini boleh keluar dari tubuh dan bergerak dengan agak bebas. Dalam pengembaraan tersebut, semangat-semangat ini berjumpa antara satu sama lain, bertukar-tukar maklumat tentang alam, penyakit, penyembuhan dan


sebagainya. Pengembaraan semangat manusia dijelmakan melalui mimpi-mimpi yang menjadi punca ilham utama bag! manang dalam usahanya menghalau antu jahat atau mengubat penyakit.

Semangat manusia yang telah meninggal dunia akan tinggal di tempat bernama sebayan. Kaadaan serta kehidupan di sehayan dipercayai mempunyai persamaan dengan dunia nyata kecuali kewujudannya dalam dimensi yang ghaib. Berdasarkan kepercayaan ini, orang Iban berkewajipan membekalkan antu saudara-mara mereka dengan peralatan-peralatan seperti parang dan makanan serta barang-barang kelengkapan yang lain untuk membolehkannya menjalankan kehidupan harian dengan sempurna di sebayan. Kepercayaan ini merupakan contoh hubungan antara dunia nyata dan ghaib yang perlu dipelihara demi keseimbangan kedua-dua dimensi ini. Kegagalan menyediakan kelengkapan- kelengkapan tersebut mungkin menyebabkan antu marah (kerana tidak dapat menjalankan kehidupan hanannya dengan sempurna) dan menunjukkan kemarahan dalam bentuk gangguan-gangguan kepada kehidupan manusia ataupun kepada semangat-semangat lain. Gangguan kepada semangat padi, misalnya, akan menyebabkan kesuburan padi terganggu dan seterusnya gagal mengeluarkan hasil. Kaadaan ini akan mengancam kehidupan manusia akibat kekurangan bekalan makanan.

Memandangkan semua makhluk mempunyai semangat, orang Iban sentiasa menjaga hubungan baik dengan semangat-semangat ini. Pelbagai upacara dan pantang larang diadakan dan dipatuhi sebagai pendekatan mengekalkan hubungan baik ini. Antara upacara utama dinamakan gawai. Gawai diadakan dengan berbagai-bagai skop dan tujuan, yang kesemuanya boleh diklasifikasikan kepada empat: upacara yang berkaitan dengan penanaman padi; upacara yang berkaitan dengan kesihatan dan kelangsungan hidup; berkaitan dengan pencarian harta dan kekayaan; dan berhubungan dengan ngayau dan martabat. Kesemua upacara gawai diadakan bertujuan untuk mewujudkan kesejahteraan dalam hubungan di antara manusia dengan petara ataupun antu.

Perspektif keagamaan yang hampir sama diamalkan oleh kelompok- kelompok peribumi yang lain seperti orang Kenyah, Kayan, Kelabit, Lun Bawang dan sebagainya. Agama tradisional Kenyah, umpamanya, menawarkan satu kosmologi yang kompleks, dalam mana tuhan-tuhan, semangat, manusia, haiwan dan makhluk-makhluk alam yang lain saling bergantungan dan melengkapi di antara satu sama lain. Dalam agama tradisional yang dinamakan Bungan, tuhan Bungan Malan merupakan lambang kuasa utama dan mempunyai pengaruh yang agak meluas ke atas kehidupan masyarakat ini. Bungan Malan dipercayai mengawal kesuburan padi dan kesihatan manusia. Oleh itu, upacara-upacara diadakan untuk untuk tuhan ini bertujuan untuk mendapatkan hasil tuaian yang lumayan dan perlindungan keselamatan (kesihatan).

Perbincangan di atas secara umumnya menunjukkan bahawa sistem keagamaan peribumi negara ini menganjurkan satu pandangan mengenai alam semesta di mana dunia nyata haruslah wujud dalam keadaan yang seimbang dengan dunia luar biasa atau ghaib (yang diwakili oleh tuhan dan semangat). Kepercayaan ini telah menjadi panduan dan pegangan hidup yangjitu, khususnya dalam mewujudkan kestabilan diri dan kesepaduan sosial. Selain keagamaan, masyarakat peribumi juga dikawal oleh berbagai-bagai pantang larang. Sebahagian daripadanya berkaitan dengan sistem keagamaan dengan bentuk- bentuk kawalan yang ditawarkan adalah bersifat kawalan supernatural. Sebagai pelengkap kepada kawalan ini, masyarakat peribumi juga mempunyai pelbagai bentuk kawalan sosial. Pantang-larang ini amat berkesan mengawal sikap dan perlakuan ahli masyarakat peribumi membolehkan mereka sentiasa wujud dalam kaadaan yang bersepadu, sejahtera dari segi zahir dan batin. Salah satu larangan yangjelas mempengaruhi kehidupan masyarakat ini adalah peraturan-peraturan yang berhubung dengan aspek makanan dan pemakanan. Misalnya, orang Semai melarang ahli-ahlinya daripada memakan makanan dari kategori yang berbeza, seperti ikan dengan daging, dalam satu masa. Selain itu, masyarakat ini juga melarang sisa-sisa makanan yang berlainan kategori ini dibuang di tempat yang sama. Larangan ini dikenakan kerana bimbang semangat-semangat makanan dari kategori yang berlainan ini tidak serasi antara satu sama lain, menyebabkan berlaku ketegangan di antara semangat-semangat tersebut. "Pergaduhan" semangat-semangat ini boleh menyebabkan 'zat' makanan-makanan tersebut tercemar. Makanan yang zatnya tercemar ini dipercayai menjadi racun dan memudaratkan kesihatan sesiapa yang memakannya. Dari perspektif kosmologi Semai pula, pertembungan semangat makanan ini dipercayai akan 'melahirkan' satu semangat jahat (nyaniik) yang baru, yang dinamakan penaliik. Penalik merupakan nyaniik yang menimbulkan penyakit yang dinamakan salah caknak (salah makan). Mangsa penyakit mi akan menghidap sakit kuning dan keguguran rambut. Jika dibiarkan, ia boleh membawa maut. Di kalangan orang Batek Negrito pula, perbuatan menyatukan berbagai jenis makanan ini menimbulkan kemarahan kuasa yang menjaganya, dikenali sebagai gobar. Kemarahan gohar terserlah ke alam nyata dalam bentuk bencana alam khususnya hujan, ribut petir dan banjir besar. Di samping itu, kebanyakan masyarakat peribumi, seperti orang Semai, Temiar, Kenyah, Lun Bawang dan lain-lain, juga melarang anggotanya membazirkan makanan (nasi). Sekiranya nasi bertaburan di atas lantai, dipercayai semangat padi akan merajuk dan lari meninggalkan keluarga itu. Kehilangan semangat padi akan menyebabkan hasil tuaian pada musim berikutnyajatuh. Larangan yang melibatkan kawalan supernatural seperti ini menyediakan pengajaran moral yang tinggi kepada ahli masyarakat ini. Mereka diwajibkan mendisiplinkan diri supaya berjimat cermat dalam pengurusan dan penggunaan sumber (makanan) serta mengelakkan pembaziran: lauk mestilah dimakan sedikit demi sedikit (sejenis sekali makan) dan nasi mestilah dimakan dengan cermat.


Selain itu, terdapat juga larangan mempersendakan makhluk-makhluk alarn yang lain seperti tumbuh-tumbuhan, binatang dan serangga. Di kalangan orang Batek-Negrito, larangan ini dinamakan lawac, manakala orang Semai menamakannya terlaij. Mengikut kepercayaan ini, haiwan atau serangga tersebut dijaga oleh tuhan petir dan harimau. Sekiranya manusia melanggar larangan ini, seperti memotong kayu tanpa niat untuk menggunakannya atau membunuh binatang tanpa niat untuk memakannya, tuhan harimau akan marah dan membalas dendam dengan memakan atau membunuh orang yang melakukan kesalahan tersebut secara biasa (membaham pesalah) atau luar biasa. Pembunuhan secara luar biasa dilakukan dengan memakan semangat (ruwai) pesalah. Menurut teori penyakit orang Semai (dan kebanyakan suku-kaum Orang Ash yang lain), seseorang itu akan mati sekiranya ruiaai atau semangatnya rerbunuh. Selain itu, masyarakat ini juga mematuhi larangan-larangan lain seperti mentertawakan atau mempersendakan ahli-ahli yang kurang bernasib baik (seperti orang cacat), binatang dan serangga (umpamanya rama-rama). Orang-orang Semai, Temiar dan Batek menganggap pelanggaran larangan mi seperti mengundang kemusnahan kerana perbuatan mi akan memmbulkan kemarahan tuhan petir (ngkuu', karey atau karei). Kemarahan lambang kuasa mi, yang dikenali sebagai terlaij atau lawac, dimanifestasikan dalam bentuk hujan, ribut petir dan banjir besar. Larangan yang sama menjadi pegangan orang Lun Bawang di Sarawak. Mereka melarang mentertawakan makhluk-makhluk rendah seperti kucing, ayam, katak, beruang dan lain-lain. Perbuatan ini boleh mengundang malapetaka (asah) yang berbentuk hujan batu, air bah atau ribut taufan melanda rumah panjang pesalah. Selain itu, pesalah juga mungkin mendapat pembalasan yang lebih teruk kerana beliau bersama-sama dengan rumah panjangnya akan bertukar menjadi batu. Pantang larang mi mengajar masyarakat peribumi menghormati alam sekitar, khususnya makhluk-makhluk yang kecil dan lemah, dan mengekalkan sistem ekologi dalam kaadaan yang seimbang.

Dalam hubungan sesama manusia, masyarakat ini turut dikawal oleh pelbagai pantang larang, di antaranya dinamakan tulah. Menurut orang Semai, Temiar dan Batek, tulah berlaku apabila orang yang lebih muda mempersenda atau membantah percakapan atau melawan orang tua. Tulah dikatakan bersifat seperti kekotoran (daki) yang melekat pada setiap bahagian tubuh badan menyebabkan pesalah tersebut berat untuk bergerak, lembab berfikir dan akhirnya menghilangkan keupayaan fizikalnya. Sifat-sifat seperti ini diistilahkan oleh orang Semai sebagai la-es. Kepercayaan terhadap bencana tulah turut menjadi pegangan masyarakat peribumi di Sabah dan Sarawak (seperti orang Bisayah). Larangan tulah mendidik ahli masyarakat yang muda menghormati warga tua.

Masyarakat peribumi juga melarang keras perlakuan seks bebas, terutama sumbang muhrim (perlakuan seks di kalangan ahli keluarga). Hampir setiap masyarakat mengenakan hukuman berat ke atas ahli-ahli masyarakat yang melanggar larangan ini. Umpamanya, orang Kenyah mengenakan hukuman yang dinamakan pelabai. Melalui hukuman pelahai, penduduk akan merejamkan kemaluan pesalah lelaki dengan pokok tepus. Sementara itu, pesalah wanita pula akan ditelanjangkan dan diikat pada tiang sen rumah panjang. Orang ramai yang lalu-lalang akan meludah ke atas badan pesalah tersebut sambil menderanya dengan kata-kata yang kesat. Di kalangan orang Semai pula, pasangan yang melakukan sumbang muhrim dihukum bunuh dengan memasukkan kedua-kedua pesalah tersebut ke dalam bubu raya dan mencampakkannya ke dalam lubuk. Orang Murut tradisional turut mengenakan hukuman mati ke atas pesalah sumbang muhrim. Hukuman ini dilaksanakan secara memenggal kepada pesalah- pesalah dan mencampakkan (menghanyutkan) mayat mereka ke dalam sungai. Hukuman-hukuman yang berat seperti ini menyangkal mitos yang dicipta masyarakat Barat yang mendakwa masyarakat peribumi di rantau itu mengamalkan seks bebas.

Selain daripada larangan-larangan yang dibincangkan di atas, terdapat banyak lagi pantang larang yang berperanan menyusungalurkan kehidupan masyarakat ini. Aturan-aturan sosial dan supernatural yang diamalkan melalui konsep pantang larang mi dapat melatih ahli masyarakat peribumi menghargai setiap makhluk yang wujud di persekitaran mereka. Disiplin seperti ini dapat mewujud sikap hormat-menghormati ahli-ahli komuniti, antara manusia dengan alamnya dan seterusnya memelihara keseimbangan dimensi-dimensi alam.

Nilai dan norma
Kehidupan harian masyarakat peribumi banyak berpandukan sistem nilai dan norma. Umpamanya, menghormati warga tua merupakan nilai yang utama, khususnya dalam menjaga hubungan baik antara ahli masyarakat. Selain dikawal oleh larangan tulah, sikap menghormati warga tua dianggap sebagai satu kewajipan yang mesti ditunaikan oleh setiap warga muda. Kewajipan ini ditunjangi oleh pelbagai falsafah, di antaranya: "Kalau tidak ada warga tua, warga muda tidak wujud"; "Orang tua lebih dahulu makan garam". Falsafah- falsafah seperti ini mengajar ahli masyarakat mengenali asal usul kehidupan, di samping mengingatkan warga muda bahawa warga tua lebih dahulu mengharungi pengalaman-pengalaman hidup. Justeru itu, masyarakat ini menganjurkan agar warga muda belajar mengenai liku-liku kehidupan daripada warga tua kerana pada suatu masa nanti mereka (warga muda) juga akan menduduki status ini. Selain nilai ini, warga muda juga dibendung pelbagai norma. Antaranya, warga muda dilarang berkelakuan biadap di hadapan warga tua. Di kalangan orang Semai, umpamanya, warga muda dilarang meludah ke arah warga tua walaupun tanpa niat untuk menghina atau memarahinya. Sewaktu meludah, warga muda dikehendaki melakukannya dengan sopan iaitu menundukkan badan ke arah lain sambil meludahkan air liur perlahan-lahan. Selain itu, warga muda juga hendaklah bertutur dalam nada suara yang rendah semasa bercakap dengan warga


tua. Nada suara yang rendah melambangkan tanda hormat warga muda tersebut kepada warga tua.

Satu lagi nilai yang dianggap mulia oleh kebanyakan masyarakat peribumi ialah amalan perkongsian. Masyarakat Orang Asli tradisional berkongsi semua sumber kehidupan seperti tanah, binatang buruan, hasil-hasil hutan, tanggungjawab dan seumpamanya, secara saksama di kalangan ahli masyarakat atau komuniti. Amalan perkongsian sumber yang diamalkan dalam kehidupan ekonomi membolehkan ahli masyarakat yang lemah, seperti kanak-kanak, orang tua, orang sakit dan orang cacat, terus hidup tanpa diancam kelaparan. Masyarakat ini juga berkongsi kuasa (khususnya tanggungjawab memimpm masyarakat), tanggungjawab keagamaan (khususnya dalam menyempurnakan upacara-upacara), kewajipan sosial (seperti membantu ahli masyarakat yang malang) dan sebagainya. Di kalangan masyarakat Temiar, konsep perkongsian mereka meliputi aspek emosi. Mereka berkongsi kesedihan dan emosi khususnya apabila berlaku kemalangan atau kehilangan anggota masyarakat.

Di kalangan masyarakat Semai, amalan perkongsian dari segi ekonomi dikawal oleh konsep kempunan (punan ataupuhnan). Puhnan ialah gejala atau kemalangan yang berlaku apabila seseorang itu gagal memenuhi hasratnya untuk menikmati sesuatu jenis makanan. Mangsa puhnan akan ditimpa kemalangan (seperti dipatuk ular, dibaham binatang buas atau jatuh dari atas pokok) dan kadang-kadang boleh membawa maut. Di kalangan masyarakat kecil, seperti Orang Asli, kehilangan ahli masyarakat memberi kesan yang mendalam kepada anggota komuniti yang lain. Oleh itu, mereka sentiasa mengutamakan perkongsian sumber (makanan) sebagai langkah mengelakkan kejadian puhnan kerana bimbang akan kehilangan anggota masyarakat.

Masyarakat peribumi juga mengutamakan sikap bekerjasama dan bergotong-royong. Nilai ini merupakan sebahagian daripada perkongsian tanggungjawab sosial yang utama, yang wajib diamalkan oleh semua pihak. Di kalangan orang Lun Bawang, kegiatan seperti ini dinamakan ngeruyud. Dalam kegiatan ngeruyud, mereka menyelesaikan atau menyempurnakan sesuatu pekerjaan (seperti membuka ladang, membina rumah, membersihkan kawasan perkuburan dan sebagainya) secara bersama-sama. Contohnya, sekiranya ada keluarga yang kurang bernasib baik kerana rumah mereka runtuh dipukul ribut, anggota-anggota masyarakat yang lain akan menggabungkan tenaga dan membina rumah keluarga malang itu bersama-sama. Amalan kerjasama juga dilaksanakan melalui konsep berderau iaitu menyiapkan sesuatu pekerjaan secara bergilir-gilir. Di kalangan orang Kenyah, kegiatan ini dinamakan senguyun. Amalan ini memerlukan anggota masyarakat mengumpul tenaga dan kemudiannya menyiapkan sesuatu pekerjaan secara bergilir-gilir. Kumpulan senguyun biasanya dibentuk dalam proses mengerjakan ladang. Mengikut amalan ini, ladang-ladang ahli yang menyertai kumpulan senguyun akan dikerjakan satu persatu sehingga selesai. Pada masa sesebuah ladang dikerjakan, tuan punya ladang tersebut berkewajipan menyediakan makanan dan minuman untuk para peserta senguyun.

Mempelajari kehidupan masyarakat melalui proses sosialisasi merupakan norma utama yang dipegang oleh setiap ahli masyarakat. Di kalangan orang Negrito, misalnya, anak-anak diajak bekerja sejak dari kecil lagi. Fenomena ini merupakan sesuatu yang diterima umum oleh masyarakat ini kerana ia satu proses pembelajaran tidak formal, khususnya untuk mensosialisasikan anak-anak mereka. Semua ibu bapa bertanggungjawab mendidik dan memasyarakatkan anak-anak mereka sejak dari umur yang paling muda. Dalam proses pembelajaran ini, kanak- kanak tidak disuruh bekerja tetapi dibiarkan meniru kegiatan yang dijalankan oleh ibu-bapa mereka: anak lelaki meniru pekerjaan bapa manakala kanak-kanak perempuan meniru pekerjaan ibu. Sewaktu pulang ke rumah, setiap kanak-kanak Negrito akan meniru (dan mempraktikkan) kegiatan-kegiatan ibu-bapa mereka dalam permainan-permainan di kalangan rakan sebaya. Kegiatan mereka tidak pernah dihalang oleh ibu bapa kerana ia dianggap sebagai norma pembelajaran yang wajar diikuti setiap kanak-kanak.

Selain itu, sikap jujur dan berbudi bahasa juga dipandang tinggi oleh masyarakat. Di kalangan orang Semai, kejujuran seseorang itu dikawal oleh konsep tenghaak. Tenghaak merupakan satu bentuk pembalasan menyerupai konsep dosa tetapi pembalasan tenghaak biasanya berlaku di dunia, ketika orang yang tidak jujur itu masih hidup. Orang yang tidak jujur, seperti menipu atau memperdayakan orang lain, akan mendapat pembalasan tenghaak seperti mengalami kerugian besar, mendapat kemalangan, ditimpa penyakit yang serius, dan seumpamanya. Oleh itu, sikap jujur (dan telus) merupakan nilai yang dipandang tinggi dan amat dititik beratkan oleh semua anggota masyarakat ini.

Di Sabah dan Sarawak, kebanyakan masyarakat peribuminya (seperti orang Iban, Kenyah, Kayan, Rungus) meletakkan penilaian yang tinggi ke atas sifat keberanian yang ditunjukkan oleh ahli-ahlinya, khususnya dalam melindungi komuniti rumah panjang. Di negeri-negeri ini, kebanyakan sistem nilai, norma peraturan-peraturan (cara) hidup masyarakat peribumi, yang dikenali sebagai adat, telah diinstitusikan sebagai sebahagian daripada undang-undang formal. Di Sabah, undang-undang adat ini dinamakan "Undang-undang Anak Negeri" manakala di Sarawak dinamakan "Undang-undang Adat Natif" (Native Customary Law). Pengangkatan adat sebagai undang-undang formal menunjukkan pengiktirafan kerajaan Sabah dan Sarawak ke atas nilai-nilai peradaban peribumi mereka.

Kedudukan peribumi kini
Pada hari ini, masyarakat Peribumi telah jauh berubah. Dalam pencapaian ini, Peribumi di Sabah dan Sarawak jauh lebih maju (dan membangun) berbanding Peribumi di Semenanjung. Di Sabah dan Sarawak, sudah ada ahli masyarakat Peribumi yang menjadi pemimpin tertinggi negara, pemimpin negen, pegawai- pegawai tinggi kerajaan, ahli-ahli perniagaan yang berjaya dan seumpamanya. Namun bagi Peribumi (atau Orang Asli) di Semenanjung, mereka masih perlu belajar dan berusaha lebih gigih untuk mencapai kedudukan seperti ini. Mereka sudah pun 'meninggalkan' corak kehidupan tradisional tetapi belum lagi sampai ke puncak kemajuan. Dalam mengharungi pembangunan hari ini, Orang Asli masih dibelenggu pelbagai masalah seperti kemiskinan, kurang pendedahan, keterbatasan peluang-peluang dan seumpamanya, yang menyebabkan mereka lambat untuk mencapai pembangunan yang ideal.

Kesimpulan
Masyarakat peribumi Malaysia secara umumnya mempunyai cara hidup, atau adat, yang bercirikan nilai-nilai peradaban yang tinggi. Memandangkan masyarakat-masyarakat perbumi ini tidak mempunyai sistem tulisan, adat diperturunkan secara lisan dan terpaksa dipelihara dalam ingatan setiap ahli masyarakat. Ketiadaan sistem tulisan juga telah 'memaksa' mereka menghafal serta menghayati setiap unsur adat, yang akhirnya meletakkan sistem pemikiran mereka seolah-olah seperti sebuah kitab atau teks undang-undang (adat). Kesebatian serta penghayatan ini membolehkan setiap ahli masyarakat mengawal diri, menunaikan kewajipan dan tanggungjawab, mematuhi setiap peraturan dan larangan serta menghormati makhluk-makluk yang wujud di sekeliling mereka. Ciri-ciri peradaban yang tinggi ini menjadi landasan utama bagi setiap kelompok peribumi untuk meneruskan kewujudan mereka sebagai sebuah masyarakat atau komuniti dan seterusnya mengekalkan identiti mereka sehingga kini.