Wednesday, April 23, 2008

Perbezaan Kemajuan Islam Dengan Barat -



9.1 CABARAN-CABARAN PENJAJAHAN BARAT

Sejak kurun ke-18 dan ke-19, masyarakat dan dunia Islam telah dilanda kebekuan (sifat jumud) terutama dari aspek pemikiran dan memiliki ciri-ciri kejahilan. Islam sebagai suatu cara kehidupan, syiar dan syariat hanya tinggal pada nama dan lambangnya, ini membuka ruang dan peluang yang luas serta terdedah kepada serangan pemikiran dan fizikal termasuk budaya, politik dan ketenteraan. Serangan berbentuk pemikiran dan fizikal ini merupakan sebagai suatu tindak balas dunia Barat terhadap kekalahan dan keaiban mereka di dalam beberapa siri Perang Salib, di samping untuk menguasai sumber kekayaan ekonomi negara- negara Islam. Dari segi psikologi, ia berjaya menyogok falsafah penguasaan 'orang putih' dan kemenangan materialisme (kebendaan) ke atas konsep ketuhanan dan iman.

Seorang sarjana Islam kontemporari iaitu Dr. Yusufal-Qaradawi telah merumuskan tiga medium (alat) utama ke arah penguasaan kolonial Barat ke atas umat Islam. Pertamanya, melalui medium sistem pengajaran dan pendidikan; kedua, melalui medium media massa; dan ketiga, melalui medium serangan sosial.

9.1.1 Sistem Pengajaran dan Pendidikan

Dalam proses penjajahan ini, pihak kolonial Barat menggunakan sistem pengajaran dan pendidikan sebagai salah satu medium atau saluran utama umat Islam. Natijahnya, berlaku perubahan terhadap moral umat Islam sehingga menjadikan mereka lemah, lupa dan jahil mengenai kekuatan diri dan keupayaan sendiri, serta merasa rendah diri sehingga menjadi mundur dan ketertinggalan. Umat Islam telah kehilangan personaliti dan kedinamisan serta menjadi murid (pengikut) yang sentiasa patuh kepada tamadun Barat dan merasa rendah diri terhadap tamadunnya, tamadun Islam.

Dalam sistem pengajaran dan pendidikan ini, sekolah-sekolah dan institusi-institusi pendidikan Barat ditubuhkan di negara-negara umat Islam dengan matlamat mengambil kanak-kanak muslim yang masih lembut ubun- ubun untuk dibentuk. Ini menjadikan mereka semakin jauh dari ajaran Islam malah lebih dekat kepada kebudayaan Barat. Lahirnya golongan muslim yang semakin mengkagumi tamadun Barat dan merasa rendah diri serta kurang selesa dengan tamadun Islam dan nilai-nilai ketimuran. Sistem pendidikan Barat diperkukuh melalui sekolah-sekolah moden Barat dan misionari selaras dengan buku teks, kurikulum, guru-guru yang lebih cenderung kepada pemikiran Barat termasuk faham sekular. Menurut seorang sarjana Islam, Malik bin Nabi, ia (kolonial Barat) telah memperkenalkan unsur budaya baru kepada dunia Islam. Malahan Muhammad Iqbal sendiri telah mengakui begitu cepatnya perkembangan rohani umat Islam bergerak ke Barat. Dr. Alt Syari'ati mengakui bahawa kejayaan Barat yang mahukan semua orang di dunia hidup serupa, berfikiran serupa dan tidak dibezakan lagi oleh keperibadian dan jiwa seperti juga agama, sejarah, kebudayaan, peradaban lampau, pendidikan dan tradisi. Bentuk kehidupan manusia sejagat ciptaan dan cita-cita dunia Barat ini, pada hari ini secara umumnya dikenali sebagai glohalisasi (keseyagatan).

Dalam konteks ini juga, atas dasar untuk pemodenan dan pembaratan beberapa negara umat Islam seperti Turki dan Mesir telah menghantar pelajar- pelajar untuk menimba ilmu pengetahuan Barat ke dunia Barat terutama Eropah. Di peringkat ini, tumpuan terutamanya dalam bidang pengajian sains sosial dan kesusasteraan sehingga akhirnya membentuk golongan manusia yang berfikiran Barat, nilai, neraca, cita rasa, aliran dan tingkah laku kebaratan. Akhirnya golongan muslim ini sekembalinya ke tanah air kecuali mereka yang dipelihara Allah s.w.t. dikenali sebagai manusia celupan Barat, faham sekular dan tidak beragama. Golongan ini secara rasminya tidak menukar nama atau agama tetapi pemikiran mereka telah mengalami perubahan yang berlandaskan kepada pengaruh dalam tamadun Barat. Nilai dan pandangan hidup mereka terhadap agama, kehidupan manusia, masa lampau dan pada masa kini ternyata berbeza. Malah pandangan mereka terhadap sistem perundangan, budi pekerti dan budaya yang menjadi ruang lingkup peraturan kehidupan sudah berubah. Ini dapat dilihat melalui tingkah laku, akhlak serta pemikiran-pemikiran mereka melalui tulisan-tulisan yang dihasilkan. Golongan ini berfahaman sekular iaitu memisahkan agama atau sesuatu yang berunsur transenden dengan kehidupan dunia manusia. Sebagai contohnya di Turki, seorang tokoh nasionalis iaitu Ziya Gokalp (1875-1924) yang kemudian dikenali sebagai Bapa Nasionalisme Turki merupakan seorang pemuja tamadun Barat. Berlandaskan pemikiran sekular, beliau menganggap agama hanya merupakan suatu kepercayaan atau ritual. Dengan itu ilmu pengetahuan psikologi, sosiologi, biologi, fizik, matematik itu tidak ada hubungan dengan agama. Seorang lagi tokoh nasionalis Turki yang berjaya dibaratkan ialah Mustafa Kamal Ataturk (1881-1934) sehingga digelar sebagai Bapa Sekular Turki. Beliau berjaya melaksanakan penghapusan institusi keagamaan dan apa sahaja yang berkaitan dengan agama Islam disingkirkan. Malah selepas memegang tampuk kuasa pada tahun 1923, beliau memusnahkan agama Islam sebagai suatu cara kehidupan dengan menggantikan sistem pemerintahan berasaskan sekulansme dan nasionalisme. Mustafa Kamal Ataturk dalam proses pembaratan ini, betul-betui merupakan pengikut setia berkiblatkan Barat dalam semua aspek serta memutuskan Turki dari tradisi Islam. Di kemuncak sekularismenya, masjid-masjid ditutup, pakaian Barat diwajibkan malah memakai tarbus atau songkok merupakan suatu kesalahan jenayah. Pada tahun 1926, diluluskan Turkish Civil Codeuntuk menggantikan undang-undang syariah. Sehingga kini, Turki merupakan sebuah negara umat Islam yang berfikiran sekularisme dan mempertahankan nilai-nilai Barat dalam semua aspek kehidupan. Ini selaras dengan kesetiaannya kepada Bapa Sekular Turki, Mustafa Kamal Ataturk dan pengaruh Barat, di samping untuk membentuk identitinya sebagai sebahagian dan benua Eropah (Barat), tidak beridentitikan Islam atau Asia.

Manakala di Mesir pula ia bermula dengan kejatuhan negara ini ke tangan Napoleon Bonarparte (kolonial Perancis) pada tahun 1798. Namun begitu proses pembaratan Mesir secara meluas bermula di zaman pemerintahan Muhammad All (1795-1845) apabila dikirim para pelajar Mesir ke England, Perancis, Itali dan Austria. Selepas itu, berkembanglah aliran pemikiran tamadun Barat ke negara Mesir melalui kemunculan al-Tahtawi (1801-1873) kemudian diikuti oleh Qasim Amin, Alt 'Abd al-Raziq, Taha Husin dan lain-lain. Menerusi golongan yang menerima pendidikan Barat seperti inilah, menurut Dr. All Syari'ati, orang- orang Asia, Afrika diajar bagaimana cara berfikir, berpakaian, berkeinginan, malah bagaimana harus bersedih dan bergembira. Mereka diajar bagaimana membina hubungan sosial dan berbelanja. Ini bererti, suatu kebudayaan baru diperkenalkan dan diwujudkan secara tidak langsung melalui golongan masyarakat tempatan yang menerima pendidikan Barat. Menurut Dr. Alt Syari'ati lagi, modenisasi merupakan kaedah yang paling berkesan menyesatkan dunia bukan Eropah (Barat) dari segi susunan dan bentuk pemikiran serta keperibadian (jati diri)

Secara umumnya, sistem pengajaran dan pendidikan Barat telah melahirkan segolongan masyarakat tempatan yang menerima sistem pendidikan Barat sebagai perantara, dalam proses kemasukan dan perkembangan pengaruh Barat, sama ada di negara-negara umat Islam atau di negara-negara bukan Barat. Memetik pendapat Macauly mengenai pengaruh Barat ke atas benua India, iaitu India dalam bentuk warna kulit dan darah, tetapi Inggerispada cita rasa pemikiran, bahasa dan idea.

9.1.2 Akhbar dan Media Massa

Pengenalan sistem pendidikan Barat di peringkat rendah, menengah dan tinggi turut diperkukuhkan lagi di peringkat awam melalui saluran media massa terutama persuratkhabaran. Ini merupakan saluran kepada massa yang memungkinkan berlakunyaperubahan cara berfikir, nilai, neraca malah pendapat umum. la dilakukan dalam bentuk berita, rencana, kesusasteraan yang kreatif malah menggunakan gambar-gambar, di samping ruangan penyelidikan wartawan dan temu ramah. Penguasaan, cengkaman dan arah aliran maklumat oleh akhbar dan media massa semakin memperkukuh cengkaman serta pengaruh kolonial Barat.

Dengan melihat di negara Mesir, akhbar-akhbar digunakan oleh para misionari bagi mengungkapkan pandangan Kristian lebih daripada apa yang dilakukan di negara Islam lainnya. H. A. R. Gibb dalam bukunya yang berjudul, Modern Trends in Islam menyatakan bahawa institusi sekolah dan kolej sahaja belum cukup. la hanya merupakan langkah pertama kerana ia mampu memimpin aliran politik dan pentadbiran. Untuk sampai ke situ mestilah diberikan perhatian kepada pembentukan 'pendapat umum 'yang dapat dibentuk melalui peranan media massa terutama akhbar. Menurut beliau lagi, akhbar merupakan alat atau saluran paling berkesan dan berpengaruh di dunia Islam.

9.1.3 Serangan Sosial

Selain sistem pendidikan dan media massa, diperkukuh pula medium serangan sosial terutama dalam ^spek kebudayaan. Serangan sosial berlaku dalam proses sama ada berbentuk evolusi atau revolusi meliputi asimilasi adat, tradisi dan cita rasa nilai-nilai Barat ke dalam institusi keluarga dan masyarakat Islam. Institusi keluarga dan masyarakat Islam semakin longgar kesepaduannya, sehingga akhirnya tunduk kepada arus kemasukan pengaruh Barat.

Berdasarkan kepada penelitian dan kajian, ternyata strategi serampang tiga mata ini tidak mampu untuk dihadapi oleh umat Islam yang sedang mengalami kejumudan terutama pemikiran. Taklid menjadikan umat Islam tidak mampu


bangkit untuk memberi jawapan yang tepat dan sepadan, malahan mereka menyedari peranan musuh yang sudah menyisihkan mereka dan semua kekuatan tenaga, keyakinan diri dan tindakan berkesan. Natijah daripada pertembungan antara Barat dengan bukan Barat, ialah kemasukan pelbagai fahaman atau isme- isme yang dianggap moden terutamanya sekularisme dan modenisme. Ini telah melahirkan segolongan masyarakat Islam tempatan yang mengagumi dan menganuti aliran ini, menerima jiwa serta pendidikan Barat. Malahan sehingga masa kini, terdapat golongan yang menerima pendidikan Barat di negara-negara Islam, yang masih meneruskan dan mengagumi Barat.

Menurut Malik bin Nabi, aliran pengkagum Barat yang disebut modenis ini merupakan peniru tanpa keaslian.12 Di India, muncul Syed Ahmad Khan (1817-1898) yang berusaha untuk mentafsirkan al-Quran berasaskan semangat modenisme Barat iaitu berasaskan nilai-nilai rasionalisme, materialisme, saintisme, naturalisme, relativisme, evolusionisme dan sebagainya. Antara pendapat serta tindakan beliau ialah menolak mukjizat di dalam Islam, menolak hukum Islam yang dianggap tidak sesuai lagi dengan zaman moden seperti hukum potong tangan bagi kesalahan mencuri atau hukuman rejam atau sebatan bagi kesalahan berzina. Beliau beranggapan, hukuman syariat Islam seperti ini hanya sesuai untuk masyarakat primitif dan tidak sesuai di zaman moden. Di bidang pendidikan, melalui sokongan kolonial British, beliau telah menubuhkan Muhammadan Anglo-Oriental College (Aligarh) menurut model Universiti Cambridge yang bercorak pendidikan sekular dan liberal. Menurut penilaian seorang sarjana kontemporari Islam, Abu'l Hasan All al-Nadwi menyatakan sistem ini mempunyai dua kelemahan iaitu bersifat sekular dan dualisme, bukannya bersifat sepadu. la menerima tentangan daripada ulama kerana tunduk kepada nilai tamadun Barat kerana sistem seumpama ini akan mempengaruhi akidah dan akhlak masyarakat Islam.

Ini menunjukkan modenisme menurut pandangan atau acuan Barat sama ada di negara Turki, Mesir, India atau negara-negara Islam lain bukan sahaja gagal untuk memperbaiki keadaan kelemahan umat Islam secara keseluruhannya, malah menjadikan ia semakin jauh jaraknya dengan tamadun Islam. Nyata, ini menambahkan lagi kemunduran yang semakin tenat dan berpecah-belah. Selain kelahiran golongan berfahaman Barat di kalangan masyarakat tempatan, ini juga disebabkan umat Islam gagal untuk menggembleng nilai-nilai akidah, ideologi, dorongan jiwa dan sebagainya. Malahan mereka ini mengambil nilai-nilai Barat yang terlalu asing bagi diri mereka untuk menjadi dasar hidup mereka sehingga akhirnya mereka ini kehilangan jati diri (identiti).

Menurut Malik bin Nabi, masyarakat Islam telah bercerai dari budayanya, warisan rohani dan aspek teknikal yang hanya sudah menjadi catatan sejarah. Malah mereka menjadi umat yang waham dan berbicara dengan lidah yang kelu. Lebih dari itu kebangkitan semula negara-negara Islam tidak mencerminkan evolusi sosial umat Islam.


9.2 GERAKAN PEMESONGAN PEMIKIRAN ISLAM

Gerakan pemesongan pemikiran umat Islam digerakkan melalui tiga medium tersebut. Gerakan pemesongan pemikiran ini dilaksanakan dalam aspek-aspek atau tempat-tempat tertentu. Pertama, memesongkan fikiran terhadap kefahaman al-Quran supaya tidak difahami oleh orang Islam dengan kefahaman yang sebenarnya. Kedua, memesongkan pemikiran terhadap al-Hadis supaya orang Islam tidak memahami hadis dengan yang sebenarnya. Ketiga, memesongkan pemikiran terhadap keperibadian mulia Rasulullah s.a.w. dengan matlamat untuk menjatuhkan keperibadiannya. Keempat, memesongkan pemikiran umat Islam terhadap sirah dan sejarah Islam. Kelima, memesongkan pemikiran umat Islam terhadap peraturan hidup dalam Islam. Dan keenam, memesongkan pemikiran umat Islam terhadap warisan Islam supaya tidak memahami dengan sebenar tentang Islam. Gerakan pemesongan pemikiran terhadap Islam ini dilaksanakan di zaman penjajahan atau kolonialisme Barat malahan berkesinambungan di masa kini, walaupun dari segi politiknya, banyak negara-negara Islam telah mencapai kemerdekaan.

Menjelang akhir kurun ke-20, terdapat tanda-tanda bahawa orang Islam mula bangkit dengan kembali kepada ajaran Islam sebenar untuk membentuk suatu umat yang kuat. Dengan itu, golongan yang memimpin ke arah kebangkitan ini mula berusaha untuk memahami kehendak Islam (landasan syariah) sebagaimana agama ini diturunkan untuk memberi panduan kepada manusia bagi membina kesejahteraan sejagat manusia.

9.3 CABARAN UMAT ISLAM

9.3.1 Cabaran Sekularisme

Golongan sekular, sama ada dari kalangan masyarakat Barat atau golongan tempatan (umat Islam) yang menerima sistem pendidikan moden Barat merupakan cabaran utama kepada umat Islam. Gerakan golongan sekular ini menganut fahaman sekular iaitu yang memisahkan sistem agama atau kepercayaan berbentuk transenden dengan aspek kehidupan manusia duniawi. Sistem agama atau kepercayaan merupakan suatu berbentuk ritual dan peribadi, tidak memiliki hubungan atau menentukan atau dijadikan landasan kehidupan manusia. Melalui proses penjajahan, sekularisme diterap masuk dalam semua aspek terutama sistem pentadbiran dan ia kemudiannya berkesinambungan sehingga masa kini di negara-negara Islam, walaupun sudah mencapai kemerdekaan.

Antara aspek yang menjadi tumpuan ialah mengenai hal-ehwal keluarga atau hubungan di antara lelaki dan perempuan, yang diperkenalkan Barat ke dunia Islam iaitu pergaulan bebas. Pengenalan budaya ini tidaklah sukar untuk diterima pada masa umat Islam tidak lagi memahami kandungan al-Quran malahan al-Quran sekadar digunakan untuk mencari keberkatan. Aspek yang tidak kurang bahayanya ialah ajaran yang memisahkan secara keseluruhan antara ilmu pengetahuan dengan agama yang diperkenalkan di Barat oleh Copernicus, Kepler, Galileo dan Newton. Kajian mereka inilah pada masa berlakunya revolusi sains (1500-1700) di Barat tidak langsung menggugat sendi-sendi dasar agama. Antara yang paling berpengaruh ialah Sir Francis Bacon (1561-1626), pendukung utama aliran empirisisme. Baginya sumber ilmu pengetahuan yang lebih dipercayai hanya melalui ujian dan pengalaman. Beliau menyatakan, sains akhirnya akan menggantikan agama dengan memberikan kepada manusia kuasa mutlak atas alam tabii, malah akan mewujudkan di atas muka bumi ini syurga dengan kesejahteraan dan kemakmuran. John Lock (1632-1704) bukan sahaja salah seorang tokoh aliran empirisisme, malah mempelopori aliran liberalisme dalam bidang politik dan ekonomi. Pengaruh pemikiran beliau dapat dilihat dalam politik Perancis dan Amerika Syankat. Dalam aspek ekonomi, pemikirannya sangat mendalam kesannya kepada sistem ekonomi bebas atau laissez-faire, terutama teori-teori AdamSMith. Perkembangan selanjutnya mengenai aliran liberalisme, mengambil bentuk utilitarianisme iaitu satu aliran falsafah moral yang mengutamakan faedah (utility) sebagai ukuran nilainya. Kemudiannya muncul Bentham (1748-1832) dan John Stuart Mill (1806-1873) ukuran baik buruk sesuatu dikira dan segi akibatnya. la dianggap mendatangkan kesusahan. Apa yang penting bukan pada motifnya, tetapi akibatnya. John Stuart Mill berpendapat bahawa segala tindakan masyarakat tidak berhak untuk disekat selagi ia tidak merosakkan orang lain. Masyarakat berhak untuk menyekat individu sekiranya ia melibatkan orang lain. Maka itu, falsafah hidup mi membawa faham mdividualistik atau bersifat mementingkan diri sendiri.

Perkembangan di benua Eropah terutama kesan daripada Zaman Renaissance membawa kemunculan tokoh-tokoh seperti Montesquiens (1689- 1755), Voltaire (1692-1778) dan Rousseau (1712-1778). Pada waktu itu, ia merupakan kemuncak penolakan orang Barat terhadap agama iaitu Kristian atau apa sahaja yang berhubung dengan agama. Dalam konteks ini, memperolehi ilmu pengetahuan dan kebenaran hanya dapat dilakukan melalui kaedah saintifik sahaja menurut aliran sainstisme. Selepas itu muncul perbahasan epistemologi antara aliran rasionalisme, empirisme sehingga munculnya aliran idealisme. Maka muncullah nama-nama seperti Immanuel Kant (1772-1804), Fachte (1762- 1814), Hegel (1770-1831) dan kin-lain. Teori-teori ahli falsafah meletakkan mereka mengatasi golongan agama sebagai tempat rujukan dalam menyelesaikan masalah kehidupan. Pada kurun ke-19, kemajuan sains telah mencapai kemuncaknya sebagai The Golden Age of Sciences. Di sinilah berkembangnya teon evolusi Charles Darwin yang selepas itu menjadi dasar kepada pemikiran dan pandangan hidup. Kurun ke-19 pernah diungkap sebagai idea perkembangan {idea of development) yang mencapai bentuk yang sempurna di tangan Charles Darwin. Teori ini menyarankan manusia berasal dari haiwan iaitu mawas-manusia. Semua haiwan pula berasal daripada nenek-moyang yang sama iaitu suatu sel purba. Beliau menolak agama Kristian dan menjadi penganut ateisme. Teori ini sama sekali menolak Adam sebagai manusia pertama malah ia menjadikan orang percaya bahawa segala sesuatu itu terjadi dengan sendirinya, dan bukan diciptakan Tuhan. Kurun ke-19 juga menyaksikan kelahiran Karl Marx (1818-1883), bapa aliran komunisme. Teori komunismenya banyak dipengaruhi oleh dialektik Hegel dan teori Darwin. Akhirnya bertukarlah, Dialectical Idealisme kepada Dialectical Materialisme. Dari teorinya ini timbul pula teori historical materialisme iaitu suatu bentuk teori yang menekankan faktor kebendaan untuk memahami sejarah.

Pada akhir kurun ke-19 dan awal kurun ke-20, muncul pula aliran pemikiran yang amat berpengaruh di Amerika Syarikat iaitu pragmatisme. Aliran ini semakin kukuh melalui peranan William James (1842-1910) dan John Dewey (1859-1952) yang menerapkannya melalui bidang pendidikan. John Dewey menyarankan pendidikan yang bersifat problem solving iaitu dapat menyelesaikan masalah atau menyesuaikan diri dengan dunia yang sentiasa berubah-ubah. Teori pragmatisme merupakan suatu doktrin tentang perubahan dan perkembangan, suatu aliran relativisme dalam pandangan hidup. Suatu idea itu dikira benar jika ia dapat dilaksanakan. Salah seorang tokoh yang berpengaruh pada kurun ini iaitu Sigmund Freud (1856-1939). Pengaruh pemikirannya dalam bidang psikologi khususnya meletakkan asas-asas materialisme dan atheisme di dalamnya. Justeru itu dalam psikologi moden, agama sudah tidak penting, malah dianggap sebagai suatu khayalan.

Kemudian muncul beberapa nama seperti Jean-Paul Sarte (1905-1980), Albert Camus (1913-1960) dan Jaspers (1883-1969) yang menghebahkan aliran eksistensialisme iaitu seseorang itu tidak dapat memahami sesuatu dengan baik tanpa mengenali latar belakang suasana yang melahirkannya. la sebagai tindak balas terhadap masyarakat moden serta kehilangan arah pada ciri-ciri individualismenya. Jean-Paul Sarte khususnya menggambarkan manusia sebagai pencipta dirinya serta bertanggungjawab ke atas dirinya. Manusia tidak memerlukan Tuhan untuk meringankan bebannya. Beliau cukup mempertahankan konsep kebebasan malah selama 51 tahun beliau bersekedudukan dengan Simone de Beavoir tanpa nikah, kerana bagi mereka perkahwinan adalah obscene bourgeois institution. Manakala Simone de Beavoir (1940-1986) pula merupakan seorang yang mempelopori gerakan emansipasi wanita. Demikianlah secara umumnya mengenai falsafah Barat yang dianggap dapat dihubungkaitkan dengan sekularisme sehingga merupakan suatu tema cabaran kepada tamadun Islam dan tamadun bukan Barat lain.

Dalam konteks ini, pengalaman Barat pada hari ini mencabar umat Islam sebagai pendukung tamadun Islam terutama kelahiran golongan intelektual yang menerima pendidikan Barat sama ada di institusi-institusi pendidikan moden atau di dunia Barat. Dari aspek lain, golongan yang dianggap tradisional (intelektual Islam) pula kebanyakannya kurang memahami perkembangan ini. Golongan tradisional masih berlawan dengan aliran Jabariyya, Qadanyah dan Muktazilah yang semakin pupus. Ini menunjukkan ramai alim ulama termasuk intelektual Islam dan umatnya berjuang di medan yang tidak ada musuh sebaliknya gagal untuk menghadapi musuh di depan mata dalam bentuk baru.

9.3.2 Cabaran Orientalisme

Peranan golongan orientalis atau golongan yang mendukung aliran orientalisme merupakan antara cabaran penting terhadap umat Islam dan tamadun Islam. Cabaran orientalisme merupakan sebahagian dari cabaran-cabaran terhadap umat Islam kontemporari dan kurun pada masa depan selain cabaran kolonialisme atau masa kini, penjajahan bentuk baru, politik, ekonomi, sekularisme ilmu dan pandangan hidup. Menurut Maiek Bennabi, orientalis merujuk kepada penulis- penulis Barat yang menulis mengenai pemikiran Islam dan peradaban Islam, dan lebih tepat lagi mereka menulis tentang hal-ehwal ketimuran termasuk hal keislaman dan penganutnya.

Mengenai tujuan dan matlamat golongan orientalis, menurut Dr. Mustafa al-Siba'i mereka ini sama ada untuk mengacau atau memutarbelitkan agama Islam melalui penyemaian bibit-bibit keraguan terhadap Islam seperti memalsukan sejarahnya. Kadangkala tulisan mereka ini cuba mengingkari al-Quran sebagai kitab wahyu atau mendatangkan keraguan terhadap hadis Rasulullah s.a.w. Dalam konteks ini, ia tidak dapat disangkal untuk melemahkan keyakinan umat Islam di samping melaksanakan penjajahan dalam semua aspek. Di negara kita, sebelum mencapai kemerdekaan (pentadbiran British) golongan orientalis ini terdiri dari kalanganpentadbir kolonial British dan mubaligh-mubaligh Kristian antaranya W. G. Shellabear, R. J. Wilkinson dan R. 0. Winstedt. Namun begitu, terdapat beberapa hasil penuhsan golongan ini bersifat ilmiah dan keilmuan tetapi jumlahnya sangat sedikit. Beberapa orang dari golongan orientalis ini akhirnya secara jujur menyatakan mereka telah bertemu dengan kebenaran apabila mengkaji mengenai Islam antaranya Muhammad Asad, M. M. Pickthall, MaryamJameelah, T. B. Irving, Abdul Ahad Daud dan lain-lain lagi. Di kalangan golongan ini juga terdapat yang bersikap objektif seperti H.A.R. Gibb, A.J. Arberry dan Arnold Toynbee tetapi di kalangan mereka ini pun tidak terlepas dari melakukan kesalahan dan penyelewengan terhadap Islam. H.A.R. Gibb pernah menganggap al-Quran merupakan suatu yang sulit, menjemukan malah bercampur aduk dan tidak teratur. A. J. Arberry pula meremehkan hadis atau sunnah.

Malah menurut Malik bin Nabi, golongan yang memuji Islam pun dari suatu segi memberi hiburan secara terpesona dan mengasingkan fikiran dan perasaan yang tidak membawa apa-apa faedah. Ini disamakan sebagaimana menceritakan kekayaan kepada orang yang kebuluran. Perkara atau penyakit seperti mi dihidapi oleh umat Islam kerana mereka memiliki suatu sifat pasif iaitu inferiority (rasa rendah diri) apabila berhadapan dengan tamadun Barat, yang dianggap lebih gagah dan berpengaruh. Dalam konteks ini, jelas ia menunjukkan bahawa kegemilangan Islam hanya seperti digambarkan menurut Cerita Serihu SatuMalam (Hikayat 1001 Malam) untuk kemudiannya terjaga betapa jauhnya realiti masa kini dengan idealisme masa lampau. la tidak lebih dari longgokan maklumat yang tidak membawa faedah malah lebih banyak mengkhayalkan dan menghiburkan sahaja.

9.4 KESAN-KESAN PENJAJAHAN KE ATAS UMAT ISLAM

9.4.1 Tajdid Tamadun

Dari perspektif masa kini, tajdid merupakan suatu kebangkitan yang merangkumi kesedaran politik, intelektualisme, pendidikan, media, ekonomi, jihad dan ijtihad baru yang bersepadu sepadan dengan cabaran semasa iaitu suatu tajdid tamadun.

Tamadun adalah penciptaan terhadap penghasilan, bukannya produk yang mencipta tamadun. Maka itu menurut Maiek Bin Nabi, apabila orang Islam menyarungkan pakaian Eropah (Barat) ke badan mereka kira-kira setengah kurun yang lalu di kebanyakan negara umat Islam, malah bercakap dengan bahasa mereka, umat Islam masih juga tidak maju seperti orang Barat. Keadaan ini berbeza dengan orang Jepun yang sejak 50 tahun dahulu berpindah dari zaman pertengahan ke zaman moden. Mereka ini berkemampuan untuk menyediakan alat untuk menjadi negara maju, iaitu kebendaan dan akhlak berikutan daripada reformasi sosial berasaskan moral yang membolehkan mereka berkemampuan untuk menangani segala cabaran itu.

Dalam dunia Islam, bibit-bibit yang telah ditanam oleh mujaddid dakwah dan juru islah klasik telah memberikan sumber inspirasi kepada generasi Islam pada kurun ke-20. Natijahnya, muncullah gerakan tajdid di Asia Barat dan benua India, kemudiannya tersebar ke Afrika, dan Asia Tenggara terutamanya di Tanah Melayu. Tajdid dan islah era baru ini lebih dikenali dengan kebangkitan semula Islam (al-Ba'th al-Islami) untuk memperbaharui kefahaman dan amalan Islam, serta melaksanakan metodologi Islam secara menyeluruh. Pada masa kini, kebangkitan Islam telah bertapak dan sedang berkembang di beberapa buah negara umat Islam terutamanya di Mesir, Sudan, Turki, Pakistan, Indonesia dan tidak terkecuali di Malaysia. Bagi umat Islam aliran Syiah, kejayaan Ayatullah Khomeini merubah wajah Iran kepada kepimpinan Islam telah meletakkan ia menjadi suatu kuasa Islam yang dihormati. Iran sebelum ini dianggap sebagai sekutu Barat paling berpengaruh di Asia Barat ketika di bawah pimpinan Maharaja Shah Reza Pahlawi malahan memiliki hubungan serta perjanjian rahsia dengan rejim Yahudi (Israel). Tajdid yang berlaku di negara Iran ini ternyata memberikan kesan ke atas gerakan Islam di seluruh dunia selepas tahun 1980- an sehingga masa kini.


Namun begitu, walaupun kebangkitan Islam sehingga masa kini sudah menghampiri satu kurun lamanya, ia masih jauh untuk sampal kepada matlamatnya iaitu menerajui kepimpinan tamadun kemanusiaan, biarpun ia mempunyai segala potensi. Menurut Sayyid Qutb, ia hanya akan berjaya apabila dilaksanakan oleh jam'ah (golongan) yang penuh dengan keimanan dan istiqamah. Dalam konteks ini, peri pentingnya tajdid masa kini lalah dengan menemukan metodologi yang sesuai dan menggabungkan seluruh potensi yang ada. Inilah yang cuba diperbaharui oleh Hasan al-Banna melalui dasar lOPerkara (Usul al-Isyrin). Malik bin Nabi meletakkan fikrah (idea) suatu sumber yang paling utama. Justeru itu, dalam tempoh masa lima puluh tahun yang lampau, Jepun berjaya mencapai kejayaan sedangkan negara-negara umat Islam gagal melepaskan diri dari cengkaman kemunduran.' Muhammad al-Ghazali bersetuju dengan pandangan Malik bin Nabi yang meletakkan kesalahan umat Islam atas kejahilan mereka dengan ilmu kehidupan. Sesetengah umat Islam ini begitu mementingkan atau terlampau memberikan perhatian hanya kepada sebahagian ilmu sahaja. Antara misalannya merujuk kepada mentafsirkan sembahyang dan wuduk mengambil masa berbulan-bulan malah bertahun-tahun. Menurut Malik bin Nabi, bukan sahaja idea tetapi idea praktikal umat Islam di mana- mana sahaja amat kaya dengan ucapan dan karya tetapi kurang keberkesanannya seperti khutbah mingguan di seluruh dunia Islam yang begitu banyak, dibandingkan pula dengan praktikalnya atau perlaksanaannya. Persoalannya di sini ialah ia bukan sekadar idea semata-mata tetapi mengenai keberkesanannya. Ini dikaitkan dengan persoalan budaya iaitu kebudayaan lebih dipengaruhi oleh persekitaran berbanding dengan ilmu.

Menjelang kurun ke-18, secara umumnya umat Islam yang berpaksikan kepimpinannya kepada Empayar Uthmaniyyah di Turki telah menjadi 'pengikut' kepada dunia Barat (Eropah) dari segi pemindahan ilmu, kepakaran, teknik malah ketenteraan yang bukan sahaja tidak memperkuatkan mereka malah melemahkan. Ini termasuklah mengirim para pelajar dan intelektual ke Barat dan kembali semula untuk mengadakan reformasi pemikiran, sosial dan lain- lain tetapi kesemuanya berakhir dengan kegagalan sebaliknya tamadun Islam menerima ancaman dari kalangan pendukungnya sendiri. Di negara Mesir, keadaan yang sama berlaku sebagaimana di Turki semasa di bawah kepimpinan Muhammad All pada kurun ke-18. Negara Mesir semakin bertambah sakit, hancur dan mundur kerana semuanya ini berpunca dari peniruan yang membuta tuli. Suatu contoh yang nyata, wujud persoalan sejauh manakah kesan sistem perbankan Barat yang dieksport ke dunia Islam? Sedangkan mereka (umat Islam) memiliki akidah dan nilai yang berbeza—jawapannya negatif. Dalam konteks ini, sistem perbankan Barat tidak mampu membantu kemajuan ekonomi umat Islam kerana ia meletakkan umat Islam dalam keadaan serba salah di antara dua keadaan iaitu mencapai kemajuan ekonomi dan menjadi kaya tetapi mengamalkan riba, yang memungkinkan mereka menikmati kesenangan hidup di dunia tetapi akan menerima azab yang dahsyat di akhirat nanti. Ataupun mereka tetap papa dan miskin di dunia kerana menolak riba tetapi tetap iltizam (kukuh pendirian) dengan nilai-nilai Islam dan syariat. Bagi seseorang umat Islam yang sejati, mereka akan sentiasa berusaha untuk mencapai pembangunan ketamadunan di dunia tetapi tidak mengabaikan akhiratnya. Menurut Abdul Hamid Abu Sulayman, beliau menggambarkan sikap umat Islam menghadapi metodologi penyelesaian secara import (Barat) bagaikan penonton yang tidak memiliki peranan kecuali bersikap negatif dengan menjerit dan bertepuk tangan, bukan sebagai pelakon utama. Inilah yang dinamakan kegagalan kepimpinan dunia Islam dalam memahami dimensi pemikiran dan budaya kerana metodologi asing diguna sebagai jalan penyelesaian. Mereka ini terapung-apung antara sekularisme dan marxisme, nasionalisme dan liberalisme yang beratus-ratus tahun terus menyumbang kepada kemunduran dan kegagalan, umat dan dunia Islam.

Dalam konteks masa kini, tajdid dilangsungkan melalui peranan institusi- institusi dan gerakan-gerakan (harakah) Islam untuk mengajak kepimpinan umat supaya kembali semula kepada agama, akar umbi (jati diri), sejarah dan dorongan Islam bagi menghadapi cabaran masa kini. Sekiranya usaha-usaha ke arah tajdid ini tidak digerakkan maka sejarah kegagalan umat Islam akan berulang semula. Kegagalan juga akan dialami umat Islam sekiranya mereka terus mengamalkan metodologi klasik Islam yang tidak mengambil kira dimensi zaman, lingkungan dan perjalanan sejarah. Golongan ini dianggap sebagai menentang proses tajdid apabila cuba mengembalikan umat Islam kini kepada kehidupan zaman lalu dalam erti tidak mampu membuat tafsiran baru, iaitu ertinya meletakkan fikah lama sebagai syariat. Aliran klasik yang diwarisi ini merupakan zaman kekalahan pemikiran dan mereka lebih senang mengikut apa sahaja amalan lampau dengan mengajak kembali kepada gambaran-gambaran lampau. Aliran ini lebih mengambil sikap uzlah dan intiwa.

Dalam konteks ini, aliran pemikiran Islam semasa (tajdid) yang mula dicanangkan olehJamaluddin al-Afghani mampu memberikan penyelesaian bagi menghadapi masalah tamadun semasa iaitu tamadun berasaskan kepada Islam dari segi tujuan, akidah, nilai dan tasawwur. Ini bererti, kita berperanan untuk memastikan ketulenan prinsip dengan pendekatan semasa. la mesti bertolak dari akidah, nilai dan kecenderungan Islam dengan kefahaman terhadap realiti umat serta mengambil kira dimensi zaman dan lingkungan dalam memahami turath (warisan) dan tajrihah (pengalaman) zaman awal Islam. la juga harus mengambil kira perubahan kualiti dan kuantiti dalam kehidupan umat secara menyeluruh, mendalam, teliti, kepakaran dan analisis. Dengan ini, ia berbeza dengan metodologi klasik dan metodologi import. Dengan erti lain, metodologi Islam semasa menuntut kemampuan, pengalaman teknikal dan ketepatan serta pendekatan yang memerlukan pula kepada penyelidikan dan analisis. Kesemuanya ini bertolak dari kaedah saintifik Islam memastikan ilmu terhadap


fitrah dan tabiat di samping kaedah pengalaman terhadap realiti, masalah, kemampuan dengan kesyumulan teori dan amali.

Berdasarkan hakikat ini, barulah dapat berlakunya pemindahan pemikiran dan tamadun daripada masyarakat biasa kepada tamadun yang lebih kompleks masa kini. Apa yang lebih penting dan utama ialah ia harus ditunjangi oleh tujuan syariah {Maqasidal-Syari'ah). Tujuan syariah dengan segala nilai dan prinsip asasi dijadikan asas pemikiran sosial Islam pada masa kini yang berdin pada tunggak asal; keadilan, syura, kerjasama, persaudaraan malah seluruh nilai Islam lain.

9.4.2 Krisis Pemikiran Halangan Tajdid Masa kini

Krisis pemikiran umat Islam diakui oleh Malik bin Nabi, Yusuf al-Qaradawi, Muhammad al-Ghazali, Abdul Hamid Abu Sulayman, TahaJabir dan lain-lain sebagai membelenggu tajdid termasuk kelemahan memahami realiti masa kini. Secara umumnya, umat manusia sememangnya bersifat jahil dengan apa yang ada pada orang lain tetapi lebih memburukkan keadaan ialah mereka sendiri jahil mengenai kekuatan dan kelemahan diri sendiri. Keadaan seperti ini antara lain ditandai oleh sikap membesar-besarkan perkara yang remeh-temeh atau meremehkan perkara yang serius. la biasa berlaku di kalangan orang awam tetapi yang lebih malang sebenarnya apabila ia juga berlaku di kalangan pemimpin politik, intelektual atau pendukung institusi-institusi atau gerakan-gerakan Islam. Untuk menghadapi dan mengatasi perkara ini, Yusuf al-Qaradawi menyarankan institusi Islam memahami ilmu fikah baru iaitu Fiqh al-Sunan, Fiqh al-Awlawiyat, Fiqh al-Ikhtilafdun Fiqh al-Muwazanat. Abdul Hamid Abu Sulayman pula mencadangkan kesepaduan pembelajaran aspek roh dan nilai dengan aspek teknikal dan amali dalam semua peringkat. Falsafah Islam semestinya menjadi teras dalam bidang pengetahuan khususunya sains sosial dan sains kemanusiaan. Bukan itu sahaja malahan diseru supaya dikembalikan urusan hierarki ilmu, mengembalikan semula Siyaghah metodologi dan pemikiran yang dikira cukup dalam pendidikan Islam yang sebenar. Di samping itu, dikembalikan semula institusi sistem dan peraturan politik sosial yang bersifat lengkap-melengkapi (takamul) dan berurutan (tasalsul) yang tepat dalam gerakan sosial ke arah mengembalikan pembinaan semula berasaskan nilai Islam.

Di sinilah tercapainya tajdid Islam dan kepimpinan tamadun manusia masa kini dengan dua tunggak yang kukuh iaitu pertama, iman dan keduanya, pemikiran. Malahan tajdid sepanjang sejarah manusia mempersaksikan akidah Islam yang murni lagi membina dan ketinggian pemikiran yang berkesan telah menjayakannya sehingga dapat memutuskan saluran perdagangan Quraisy, mengatasi diplomasi kekuatan tentera musuh pada Perang Khandak mahupun mengatasi musuh dalam Perjanjian Hudaibiyah malah ketika pembukaan Kota Makkah. Lebih jauh dari itu, unsur ini jugalah yang menjayakan peperangan apabila berhadapan dengan Empayar Rom dan Parsi malah menjalankan siasah, kaedah dan peraturan Islam. Institusi masjid didirikan menjadi pusat pendidikan, pengajaran dan penyebaran ilmu pengetahuan yang akhimya telah melahirkan sarjana-sarjana dan tokoh-tokoh Islam penting.

Ternyata, sejarah berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan Abu Hurairah memperlihatkan bahawa pada setiap zaman tajdid berlaku apabila munculnya tokoh-tokoh yang mengetuai usaha ini. Menurut seorang sarjana Islam, al-Maududi menyatakan pemimpin itu sebagai kepala kereta api yang bagaimana panjang pun gerabaknya tidak akan bergerak ke hadapan tanpa ditarik oleh enjin yang berkuasa tinggi. Institusi Islam selain berfungsi yang tersebut di atas memerlukan calon-calon pemimpin Islam yang berwibawa inteiek, berilmu, berhikmah, berani, tegas, lemah-lembut malah berperwatakan kepimpinan. Meninjau tajdid sepanjang sejarah dan perspektif umat Islam masa kini, maka umat Islam mestilah memahami kaedah-kaedah syariat, memahami realiti semasa dan bagaimana mengaplikasikan nas dan ijtihad kepada suasana semasa. la juga bergantung kepada kejayaan untuk menggerakkan seluruh potensi dengan mengurangkan perbezaan pendapat atau mengurangkan karenah remeh temeh di antara pendukung Islam, mengetepikan sikap ego diri yang menuding kelemahan diri orang lain dengan tidak meneliti (bermuhasabah diri) diri sendiri.

Dalam konteks ini, tajdid atau kebangkitan Islam tidak akan mencapai kejayaan hanya dengan retorika kosong yang menyedapkan telinga mendengarnya. Sebaliknya hendaklah melaksanakan secara praktikal dengan turun ke lapangan untuk merawati penyakit sosial, menghapuskan kejahilan dan kemiskinan hidup. Malah mampu menghadapi aktiviti-aktiviti kumpulan atau pertubuhan yang bergerak atas landasan nama kemanusiaan dan kebajikan tetapi tujuannya untuk mengubah identiti umat dan akidah mereka.

Dari sudut ekonomi, pembaharuan yang diperkenalkan haruslah membebaskan umat dari belenggu sistem riba dan eksploitasi pemodal (kapitalis). Tajdid politik pula meneruska.n jihad Siyasi untuk membebaskan umat Islam dari cengkaman kuasa kufar. Tajdid dakwah menyebarkan fikrah yang tepat dengan segala Syumuliyyah dan Wasatiyyah tanpa mengetepikan wasilah termoden dan teknik tercanggih sehinggakan tasawwur Islam benar-benar jelas dari segi idea dan praktis di kalangan orang Islam dan difahami oleh bukan Islam. Turut juga diperjelaskan kefahaman yang salah, fatwa yang lemah, malah mampu mewujudkan fikah baru yang berasaskan realiti semasa.

Tajdid amali masa kini tentunya tidak semudah fikrah semata-mata. Beberapa peristiwa menjadi contoh antaranya al-Maududi telah dikecam hebat kerana menyokong Fatimah Jinnah yang berhadapan dengan pemerintah pimpinan rejim Ayub Khan. Hasan al-Turabi, di negara Sudan mendapat kecaman keras apabila menyertai parti sosialis pimpinan Jaafar Numairi, apa lagi setelah menerima jawatan rasmi. Di negara Syria, gerakan Islam telah mengambil keputusan untuk membentuk kerjasama dengan golongan bukan Islam bagi menghadapi sistem politik yang lebih zaiim. Selain di bidang politik, keadaan ini juga berlaku di bidang ekonomi. Beberapa seminar ekonomi Islam antarabangsa yang mengumpulkan ulama fikah dan pakar ekonomi telah mengambil beberapa keputusan penting. Antaranya mengharuskan terlibat dalam institusi dan syarikat yang ditubuhkan di negara Islam dan menawarkan saham kepada awam, asalkan asas urusannya 'hams' meskipun mungkin sedikit sebanyak bercampur urusan riba. Manakala di pihak yang lain lebih suka menjawab 'tidak' atau 'haram' atas segala perkara yang memerlukan pemikiran mendalam dan ijtihad. Ditambah pula terdapat kalangan orang Islam yang lebih menekankan perkara remeh temeh dari soal dasar, menekankan isu-isu kecil yang bersifat umum, malah lebih suka berselisih dari berbaik sangka. Ramai orang Islam yang berkemampuan dari segi ekonomi berlumba-lumba untuk mengerjakan ibadat haji dan umrah berulang-ulang kali tetapi keberatan untuk menghulurkan derma kepada umat Islam yang tertindas di Palestin, Kashmir, Kemboja, Bosnia, Somalia, Indonesia atau di mana-mana sahaja.

Malahan sesetengah umat Islam lebih selesa menunggu kehadiran al- Mahdi al-Muntazar dari Mujadid Muntazar meskipun sebelum ini kemunculan al-Mahdi palsu lebih banyak membawa kepada perpecahan malahan pertumpahan darah. Maka itu sebelum benar-benar terlaksana, umat Islam memerlukan bank maklumat iaitu maklumat tentang orang lain dan diri sendiri.

Dalam konteks ini, institusi dan gerakan Islam hendaklah terlebih dahulu mesti berada di kedudukan realiti masa kini dan tidak berdiri di awang-awangan. Harapan dan cita-cita tanpa infrastruktur yang cukup hanyalah tidak lebih dari sekadar membina istana di atas air. Di sinilah peranan institusi-institusi pengajian tinggi Islam berperanan dalam alam realiti bukannya dalam keadaan berkabus dan kebekuan. Dalam aspek sistem kepimpinan, kumpulan yang tangkas, berwawasan, serius dan beriltizam merancang secara rapi dan tersusun serta mampu melaksanakan secara berterusan. Menurut Dr. Ali Syari'ati, fikiran yang segar hams dibebaskan dari kerangka agama tradisional yang kaku sehingga pemikiran tersebut dapat menerima Islam melalui bentuknya yang paling sublim iaitu dalam bentuknya sebagai satu ideologi, bukan Islam yang ortodoks dan fanatik. Pada waktu yang sama, para pemimpin institusi Islam tidak harus muncul sebagai kelas yang gilakan kekuasaan dan pencinta wang. Menurut Dr. Ali Syari'ati lagi, sikap inilah yang membina fikiran ilmuan yang membuat asumsi umum bahawa ilmu bersifat natural dan tidak natural dari tidak memihak serta berhubungan dengan keperluan kemanusiaan yang lebih tinggi. Dengan meletakkan ilmu menjadi natural, para pemikir dan ilmuan kurun ini melepaskan diri mereka dari ideal-ideal dan hanya menyediakan diri mereka menjadi 'hamba' kekuasaan dan wang.

Dalam konteks ini, hanya para intelektual, sarjana, ilmuan, mahasiswa dan golongan terpelajar yang mengabdikan diri kepada tujuan-tujuan ideologi akan mampu memimpin pergerakan yang progresif dalam sejarah dan menyedarkan umat terhadap kenyataan kehidupan. Namun begitu, tajdid bukan bererti bermula dari menara gading tetapi dari tengah-tengah rakyat jelata dari suatu gerakan ideologis. Tajdid akan muncul dari kalangan mereka yang dapat menyedarkan fikiran yang tumpul, membangkitkan semangat yang lemah dan tidak berkeyakinan, malah menggerakkan agama yang sudah menjadi tradisi kepada agama yang mempunyai jiwa. Peranan golongan terpelajar boleh menjadi titik awal yang paling berkesan, tetapi orang awam yang dapat mewujudkannya dalam bentuk tindakan.

No comments: